撰文/SH Liao
很高
興上周能在台灣ACG研究學會主辦的「
動漫遊台灣(ACG Power in Taiwan)」
研討會
發表〈
紙性戀處境及其悖
論(On Fictosexual Position and its Paradox)〉
一篇文章。
對於我
作為台灣人學院迷(ACA-fan)
來說,
能有這樣一個支點來用母語發表,
真的是非常慶幸的一件事情,
相信這也
是學會無數老師多年努力的結果。雖然
第一年研討會的運作看起來仍然很生疏,
例如
發表人的個資保障、
被消失的「迷
文化研究(Fandom Studies)」
主題等問題,
不過我相信學會的運作會慢慢
變穩定,
並且
持續進步,
和自娛娛
人性質的研究區分開來,
提供大家用嚴謹的
方法論、「
認真面對」
各種ACG
議題的環境。
作為首批
發表人,
早上到政大就看
到地上貼滿研討會
的指標,
感到工作人員真的十分認真。很可惜的
是,
作為非二元(Nonbinary)族群,
我在七點到場事前尋找性別友善廁所,
但在詢問
大樓警衛和學會工作人員後,
告訴我的路最後也都
沒有找到
性別友善廁所,
最終一整天都沒有找到,
對於長
期生活在台大社會系的我來說有非常大的期待落差(
台大校內有
十五處性別友善廁所,其中
社會系館有一整層樓的性別友善廁所)。這或
許說明了性別少數和性別不羈族群(gender non-conformity people)
即使在大學校園、
學術圈中仍然
被不可視化,
希望未來性別少數安全生活環境的議題能夠得
到學界的重視。
一整天的發表聽下來,有許多精采的論文,不論是和我主題相關的「夢創作」,還是對性少數族群和多元情慾的呈現,也學習到許多不同的研究方法;但是或多或少也是有些品質不一的論文,很像是在寫推坑文或閱讀心得,不過評論老師也都耐心的給予指教,就像學會創會時所說的「為青年學子指點明路」。就像如此這般的努力,我相信台灣ACG研究會逐漸朝向「認真面對」的研究態度持續邁進。(期待學會粉專提到的論文集出版後續事項)
04/29 〈紙性戀處境及其悖論〉發表與問答
我的論文〈紙性戀處境及其悖論〉是一份行動研究,它是因應我田野臺大宅研中出現的「紙性戀悖論(Fictophilia Paradox)」這種焦慮而生,並且為紙性戀者思考出路的一篇論文。雖然沒有在論文和發表中提到,但因為這個議題對我來說非常迫切,所以被我放在我紙性戀相關研究的第一順位。
對我來說提供論述也是
我作為紙性戀倡議
者,
為紙性戀運動貢獻的一環,
所以很
感謝學會提供了一個支點來擴散紙性戀的概念。
我相信很多
人在看到「
紙性戀」
一詞的時候,
都感覺到耳目一新,
包括在其他
場發表中被評論人提起;
由於
學會沒有協助公開全文,
所以我也印
了這篇
論文的Copy
本,
並且受到
許多老師同學的捧場,
相信會有越來越多人在這個
認同找到
自己的容身之處。(
關於紙
性戀的倡議,
在這邊
先劇透一下,
宅研組和8/23
晚上和女書店合辦一
場講座,
大家記得把時間留下來。)
很感謝王佩廸老師能夠擔任我的評論人,贊同我使用情動理論(Affect Theory)與司黛蕊老師的賦生(Animation)理論切入,並且為我清楚說明我的立場:站在紙性戀運動的角度去理解紙性戀的處境和不適,並且下了非常明確的結論和建議。能由這樣一位熟悉性別理論和御宅理論的老師來評論真的非常慶幸。
發表後也受到許多同學們的提問,我相信本組受眾們也有許多類似的疑問,所以包含王佩廸老師的評論,在這邊稍作釐清和回答。
1. 紙性戀到底是什麼?和御宅、夢圈有什麼不一樣?
紙性戀作為一個初生的概念,非常需要大量的詮釋勞動(我好累),但是我作為一個倡議者和研究者,是絕對沒有權力去幫當事人定義「紙性戀」是什麼的,所以我在全文中刻意拓展並小心翼翼的處理「紙性戀」的範圍和定義;就連「對虛構角色感到性魅力卻對現實他人缺乏相應感受的體驗」或「與虛構角色從事一般設想為性或浪漫的行為」的性特質(Sexuality),這兩句說法也是來自松浦優老師對紙性戀進行論述分析的結果。休息時間有同學聊到「紙性戀的形式和對象」或許太過廣泛,就這點我的意見是「異/同性戀的形式和對象」不會未免也太過廣泛了嗎?各種性特質的多樣性、交織性、差異性和可能性本來就不容化約。
在我的研究中紙性戀主要是作為無性戀光譜(A-Spec)下的概念被理解,並且我的研究對象不是紙性戀範疇是什麼,而是紙性戀者的「處境」和「不適」這些生存經驗。對我的研究來說唯一重要且必須強調的是,紙性戀被視為一種性特質等價於其他性傾向,這和時常被視為創作/閱讀方式、消費方式、品味等等的御宅、夢圈、腐圈等等不一樣,但是卻可以包含這些不同族群。
2. 紙性戀者的性別分布?紙性戀者能被說是異性戀嗎?是不是順性別男性比較多?
和我同場的某位評論人相當刻板印象的來妄自
評斷紙性戀,
我在此
必須對此
提出強烈的反駁。
首先,
紙性戀者絕對不能被說成異性戀,其一是因為這忽略了「
三次元無性戀,
但對二次元表現感到性愉悅或性吸引」
的族群,這種
比較接近無性戀光譜中自我抽離性戀(Aegosexual)的性特質中不一定需要性別的要素;
其二是虛構角色的人工性別不能等同於異
性戀所指涉的三次元性別,這位
評論人將紙性戀描述
為「
異性戀」
的說法,
完全符合我在發表中提及的「
對人性戀中心主義」,
抹消紙性戀作為非對人性戀的存在,
我對此抱
持強烈的反對意見。
或許是因為來自近藤顯彥老
師的名氣,
我不知道為何這位
評論人有「
順性別男性」這樣
的刻板印象,
對作為非二元紙性戀者的我說這句話本身就很失禮,
更何況我的研究協力者中也有一位「
疑惑中(Questioning)」
的夥伴。
上週在集英社新聞也報
導了女性紙性戀者身著白無垢的紙性戀婚禮。
在無性戀族群的調查中,
女性實際極大程度的多於男
性,
並且有
極大比例(
近乎半
數)
的性別不羈族群。「
順性別男性」
的說法無異於
抹消這些
性別不羈族群的存在,
說明此一妄言只是刻板印象。
另
外在近藤氏關於對虛構角色感到性吸引.戀愛感情.結婚願望頻率的網絡調查中,
女性樣本對向虛構角色感到戀愛感情的比例實際上較高,而
結婚願望的比例則差不多。這或
許說明對於紙
性戀者比起用性別分布來肆意化約,
更應該要詢問
文類環境性別化的問題,
強加刻板印象是沒有任何意義的;就像
司黛蕊(Silvio, 2019)
老師指出我們的
產業分工讓女性集中在操演產業、
男性集中在賦生產業,
關鍵在於這
件事情的文化基礎是什麼,
並且
如何去抵抗這種
不對稱、
不平等。
3. 多重定向(Multiple Orientations)說的是什麼?
多重定向(
多重見当識)
是齋藤環在《
戰鬪美少女的精神分析》
中,
援引雅斯培
現象學精神病學所提出的概念,
說的是御宅能夠
區分虛構與現實,
並在虛構中找到
性對象的能力;
松浦優老師則拿這
個概念又譯為「
多重定向=
複數性指向(
多重見当識=
複数的指向)」
來取代性傾向(Sexual Orientation)
的概念,
因為性傾向的概念實際上不適用許多無性戀光譜下的性特質(
詳細的討論參考我寫的〈
紙性戀宣言〉
和松浦老師的論文)。
在我這篇
論文中,
多重定向則是紙性戀者在不斷生成的情動中補捉到
與角色的情動,
並進而
採取情動實作,
讓角色性成為賦生他者的能力。
4. 我怎麼觸及紙性戀的經驗?主題化的過程如何進行?
只有紙性戀者在其生活處境中的實際生活,才是紙性戀者的第一手經驗;因此我採用現象學訪談的方式,認為半結構訪談並不足以讓我觸及紙性戀的處境(在現象學訪談中這會叫做詮釋學訪談)。並透過現象學還原來提出一個「關於紙性戀處境的理念型(Ideal Type)」,其中紙性戀處境是一個紙性戀者所生活的世界圖像,就是松浦老師說的「主觀意義叢結」。
而我這個處境的一致性,在於「臺大宅研」這個環境,因為這裡是我社會網絡較容易觸及之處,也是臺灣紙性戀運動的重要節點,這裡聚集的紙性戀者或多或少會有一些共同經驗(例如紙性戀悖論)。最後關於主題化的過程,實際上是透過特殊的閱讀方式(或說想像變異和意識轉換),這部分必須要參考附錄收錄的紙性戀軼事。(重點都在附錄裡,要自己看,很重要!)
我觸及紙性戀經驗的目的,實際上在於從這些軼事和主題得到啟發性,從而讓我們能夠去思考「紙性戀悖論」的可能感受和解方,也讓未來的研究者能夠對此做詮釋性的理解與相關比較。我的研究實際上更不在於爭論紙性戀的定義,這對於處理紙性戀悖論一點幫助也沒有。
5. 如何與既有文獻中御宅的戀愛、或著虛擬關係對話?
雖然對紙性戀關係的論述很多都被收編於準社會理論(Parasocial Theory),但基本上我在這篇論文完全放棄跟準社會理論對話。準社會理論有五十年發展脈絡,內部有很多不同觀點(例如媒介人格的不同層級和互動性、不同種類的準社會關係),甚至還混了各種不同傳播學和心理學派,其實我原本初稿也有討論一下,後來因為跟問題意識不合而且實在太冗長所以刪掉了。雖然準社會理論主要聚焦在單向依附(One-sided Attachment)而非本文注重的關係性,但我覺得不是不能重新詮釋為紙性戀論述。
跟既有的御宅論對話的最多的就是齋藤環《戰鬪美少女的精神分析》前半段還在用現象學精神病學的部分,這是因為只有齋藤環將御宅之所以為御宅視為一種「性特質(Sexuality)」,東浩紀則採反對觀點;除此之外接續齋藤以性特質觀點來談論御宅的就是P. W. Galbraith的情動理論,這部分我有打算進一步參考。但是還是必須注意到紙性戀研究不是御宅研究,雖然我將研究對象概括為御宅系的紙性戀,但研究還是聚焦紙性戀處境。
6. 如何處理數位科技的問題?例如從技術泛靈論(Techno-Animism)的角度切入?
數位人工環境和技術史確實是很重要的問題,但這篇論文沒有處理歷時性的問題,關於歷時性、關係性和技術的問題,我預定會在下一篇紙性戀研究相關論文進行處理。下一篇論文的主題預定是〈賦生親屬,非人成家:從東亞前現代異類婚姻到當代紙性戀婚禮(Animating Kinships, Nonhumans Families: From Pre-Modern Humans-Nonhumans Marriages [Irui-konin] to Contemporary Fictosexual Weddings in East Asia)〉,這邊就不要劇透太多,敬請大家期待。
2023/05/02 Q&A補充
(很感謝同學來私訊我問問題,每個問題都很切中要點,如果有其他同學也想來問問題,歡迎敲打粉專!)
1. 如果不同的紙性戀者傾慕同一角色,他們彼此之間的關係會變成什麼樣子呢?
在我的田野中,少數的紙性戀者也會有像夢圈一樣「同擔」的感覺,不過也有紙性戀者完全沒有這樣的感覺。我認為這個對賦身角色存在的錨定方式有關,所以認為聚焦在「賦生者與賦生角色的關係性」也許是一個解決對「同擔」的不適感的途徑。例如有的紙性戀者會用「我家(うち)」來錨定他的角色,他幾乎就沒有這種感受,而知名的紙性戀者近藤顯彥與初音結婚,但是與初音結婚的紙性戀者其實有很多個,大部分的人會用「近藤夫人(近藤様の奥様)」來稱呼與近藤結婚的這位初音。
雖然我沒有進一步的研究,但我認為這些關係性是可以透過各種物、媒介來錨定的,例如2017年為止報名參加Gatebox「次元渡航局」企劃領取與初音未來之結婚證明書共有3708人,但是我認為每份結婚證明書(所媒介的關係性)都是獨特的,所以不衝突於其他「家」的初音。這就像我的田野中有的紙性戀者在處理這份問題的時候,也是提到「我與[本命」之間的共同經驗是只有我跟角色一起經歷的,所以和其他角色沒有衝突」。在我未來的研究中,也想進一步去了解這個「家」和「關係性」。
2. 紙性戀者在與其對象的關係中,會有另一個意識到像創造者喜歡上被創造者的感覺嗎?因為是紙性戀者賦予對象一種正式存在的意義。(有點想到比馬龍的感覺)
我認為在紙性戀關係中是透過「創作、知覺和互動的行動(賦生)」的情動實作,來建立與角色的關係性,這點用畢馬龍神話想確實很傳神;不過我認為畢馬龍神話的結局有一個問題,就是葛拉蒂雅(Galatea)最後被雅典娜化為了「人」,對我來說將這個邏輯直接挪用到紙性戀者身上會導致「被迫擬人」的焦慮,也就是論文中提到對人性戀中心主義所帶來的一種現象。雖然賦生角色確實是透過「創作、知覺和互動的行動」存在,應該要將其視為一種不同於人的關係性存有;另一方面,在我的論文中也提到角色性-賦生角色雖然是具有可塑性的「被創作物」,同時也作為一種非人的行動者(身體)具有它自身的能動性存在,並且對紙性戀者產生各種影響。我的論文是希望大家注意到這點。
最後雖然可能跟你的問題比較無關,但我有一個研究興趣是日本的「人形愛」(中文翻譯成人偶戀),它雖然原本是澀澤龍彥翻譯自英文的「Pygmalionism」,但是這三個漢字的翻譯導致了很不同的意義,近來人形愛和紙性戀、動物戀一同也被視為非對人性戀的一種;雖然我目前蒐集到的研究資料不多、也沒有適合切入的田野,仍在尋找進一步的契機,如果有興趣的話可以關注一下這個議題。
3. 我對紙性戀有點疑惑,還想說遊戲角色算嗎?但他不存在於紙上。不過會讓人聯想到「二次元」。
我其實沒有權力去定義「紙性戀」和「人形愛」的範疇,不過「紙性戀(Fictosexual)」在不論漢日英三語、大部分人的使用中,是包含遊戲角色的。我在對紙性戀的討論上,幾乎沒有用到漢字的字面意義「紙」,幾乎都是用英文「fictosexuality」來理解,所以重點其實會是「虛構ficto-」,因此論文才會稍微觸及到虛構存有論的討論(多重定向的段落)。「紙性戀」這個字眼確實比較會讓人聯想到「二次元」,因為它原本的脈絡是「只喜歡紙片人」,其實比較像是日語說的「二次元性戀」;但是實際上英文「fictosexuality」是不限於「二次元」的範疇的,只要虛構物就算。但很可惜的是不論在漢語圈還是日語圈我都沒有遇見在「二次元」範疇外的紙性戀者。
4. 感謝跟我分享「人形愛」這個主題,因為我正是想再提問說,所謂人與非人的界線,在AI越來越模擬的「像人」之後,是否會越來越模糊?這樣的話,愛上像攻殼裡面的人造機械人,也算是紙性戀嗎?還是人形愛的一種?
我認為現在「人與非人」的界線仍然非常明顯,例如說角色其實是沒有戶籍的,所以如何去爭取「與角色多元成家」的法制基礎呢?這恐怕比同婚議題還更難討論。並且要注意到事物的「擬人化」其實不一定是人與非人的互滲,有可能還是在以人類中心的角度鞏固人類的界線。不過我相信也希望就像〈紙性戀宣言〉中引用哈洛威所談到的,未來人與非人的界線會越來越模糊,很期待看看那樣的世界會是呈現什麼樣子。
4. 〈紙性戀宣言〉中提到「使人與非人的研究田野對稱化」這個概念,屆時非人者的話語權在哪裡呢?是由賦生者替其詮釋嗎?
這句宣言其實是來自北海道大學野澤俊介老師的倡議,我也還在研究這件事,雖然以前參考過行動者網絡理論的「萬物議會(The Parliament of Things)」(比較像「由賦生者替其詮釋」),不過目前之後打算參考人類學多物種研究的方式去思考。不過談到「話語權」,我覺得我們可能需要更特殊的語言、文字、文法去表現非人的世界,因為我們既有的語言和詮釋框架其實往往非常的人類中心,就像論文中提到的「生機階序」一樣;這也是我看了許多操作「萬物議會」的案例之後,放棄採用這種途徑的理由之一。
2023/05/04 Q&A補充
1. 文章中提到「失去角色」和「角色的後事」之類的,請問可以多說一點嗎?
「失去角色」是在田野中被我注意到的一種情感,是很複雜的一個心理問題,在我的研究中主要跟角色的過氣、遊戲關服、賦生者的生活環境、與角色的共同計劃實踐與否有關;我覺得很有趣的地方是過往心理學在談人際的「失落(lost)」的時候,通常會有一個明確的節點,例如死亡、絕交或分手之類的,但是「失去角色」卻沒有。舉例來說,「角色的過氣」這件事是沒有明確的節點的,所以我們區分不出「活角色」跟「死角色」的差別;這也使得在人際關係中「悼念儀式」非常重要,但在賦生關係中角色卻幾乎處在「永遠活下去」的狀態(Hales提到過往的悼念概念強調與失落的人告別,但在數位悼念實作中卻強調一起活下去,我覺得是同理)。所以紙性戀關係中目前「婚禮」很受重視,但「葬禮」卻幾乎沒什麼討論,但即使如此我田野中的紙性戀者仍然會在乎角色相關的「後事」,也是一個迫切的問題(我想過紙性戀者死後與角色一起火葬的可能性)。
目前來說,我認為就像伊藤剛談到角色性(キャラ)的重複密度會影響到賦生角色(キャラクター)的立體感,感覺到逐漸在失去角色也就是角色性在生活中的密度逐漸降低,紙性戀關係中缺乏可以去維繫「關係性」的「物」,導致關係逐漸淡漠,所以才會導致紙性戀者感到「正在失去角色」這種心理狀態。我認為就此而言我能給出的建議是,紙性戀者至少要具備基本的創作能力,也就是像齋藤環所說的那樣透過「虛構化程序」去轉移、再生角色性的能力;如此一來即便角色過氣了、遊戲關服了,仍然能夠去維持與角色的關係性。最後雖然這個建議可能沒什麼用,不過我認為創意產業中的企業能夠多考慮一些IP存續或開源的問題。
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