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人間中心主義｜anthropocentrism
人間中心主義｜anthropocentrism
anthropocentrism
English
◆立岩 真也 2009/03/25 『唯の生』，筑摩書房，\2940
第１章 人命の特別を言わず／言う
１ 新しいことは古いことと同じだから許されるという説
１ 伝統の破壊者という役
２ 既になされているからよいという話
２ α：意識・理性…
１ α：意識・理性…
２ それは脱人間中心主義的・脱種差別的な倫理ではない
３ それは人の生命の特別を言わない
４ ただそれが大切だと言っているがその理由は不明である
２ 関係から
１ 〈誰か〉への呼びかけ
２ 関係主義の困難
３ かつて親などというものはなかったかのように
４ 別の境界β：世界・内部
１ 世界・内部
２ 人間／動物
３ 復唱
◆立岩真也『私的所有論』第４章注６（pp.165-166）
「人間中心主義」は「環境倫理学」で論じられる。他に環境に関して論ずる中で「人間中心主義」に言及しているものとして、村上泰亮［1984:340］、［1992:60］、森岡正博［1988:63-80］、佐倉統［1992:36］、等々。
「人間中心主義Ａは、生存のための資源という視点から自然に対する。「道具主義的人間中心主義」（渡辺啓真［1994］）と呼んでもよい。だから自然を改変する。しかし、生存のために自然を（一定のレベルに）保存することも必要だということにもなる。この意味で「人間中心主義」的な自然保護、環境保護がありうるし、実際ある（村上［1984］［1992］等、この当然のことを指摘する人はいくらでもいる）。」（立岩［1997］）
引用：
「人間中心主義の理解はさまざまだろうが、普通の解釈では、人間の健康や生命の追求がその中核におかれている。環境主義も公害反対運動も、多くの場合、その目標は依然として人間の健康や生命におかれ、対自然的な意味で、はっきりと人間中心的anthropocentricな姿勢をとっている。」（村上泰亮［1992:60］）
少なくともある部分については徹底的に人間中心主義的に考えていった方がよく、この場合には、問題は不十分にしか人間中心的でないことにある。
引用：
「公害は、経済的配慮の過剰の問題なのではなくて、その不足つまり非効率の問題なのであるが、ただその際の効率が、個々人の合理的行動によっては達成できないのである。」（嶋津［1991:66］）
「これに対してここで述べたのは、自然を受け取ることを価値とする人間中心主義Ｂである。そして私達は明らかにＡとＢとを同時に求めている。両者が要求することは対立しうる。どちらを優先させ、どのあたりで調停するか。「なんとかやっていける範囲にとどめる」というぐらいのことは言えたとしても、これで決まりという決定的な解はない。」（立岩［1997］）
「人間中心主義に「非・人間中心主義」「脱・人間中心主義」が対置され、自然（界の動物・植物・…）に「内在的価値」「固有の価値」（inherent values）があるといった主張がある。述べたことはこれとどう対立するのか、あるいはしないのか。まず、その自然がなければ、感じたり価値を認めることはありえない。その意味で自然は独立したものとしてあり、自然（を構成する個々のもの）に固有の価値、内在的価値があると言いうる。だが他方、価値を認めている（それに基づいて何かを行うこともある）のは誰かと聞かれれば、私だと言うしかない。その限りでは「人間中心主義」と「固有の価値」の主張は対立せず、今述べた（不可避な、言うまでもない）人間中心主義は残る――人間中心主義Ｚ。
Ｃ「（固有の価値はあるが）人間にとって無価値なあるいは有害な自然」を想定しうるか。想定できるなら、人間中心主義ＺのもとにＡとＢとＣがあることになるか。Ａに対してＣは対置されうる――利用できない、生きていく上で脅威となる自然。ただＢの場合には、私（達）でないものがあること自体に価値が見出されるのだから、ＣはＢに含まれる（Ｂの中のＣがＡと対立する）。
「自分自身にとっての他者としての自然を、人間は求めているのだ。自然は時にその美しさをもって人間を魅了してくるし、時に猛威をもって襲いかかってくる。人間の関与とは関わらぬところで現前し、それ自体で活動し、それ自身の本質をもつ、そのようなものとして自然を経験することを人間は欲しているのだ。」（丸山徳次［1995:274］、 丸山［1994］、池田清彦［1992］も参照のこと）
さらに、以上にも関連し、自然の価値の重み付けを巡る議論がある。感覚の存在を根拠とする（「感覚主義」sentientism）シンガー等の動物の解放論（cf.第５章注08、平石隆敏［1994］、鬼頭［1995］）があり、「生命の主体」であるものに権利があるとする立場がある（Reagan［1974］［1993］等、cf.Feinberg［1974］［1980b］、飯田亘之［1995］）。他方に、有機体、生態系、エコシステム等、全体としてみることが大切だとする主張がある。前者と後者は対立を構成するとされ、前者は後者からその個別主義が批判され、後者は前者から（と限らないが）その「全体主義」が批判される。後者について「有機体」と「共同体」を区別し、「共同体」説は個々の自然物の固有の価値を認めるものだといった主張もある（Katz［1985］）。
これらは、何により多くの価値を認めるのか（あるいは価値の序列自体を否定すべきか）という議論であり、言うまでもなく、いずれも人間中心主義Ｚの中にある。そして、Ａの立場から、生態系全体が大切だといった主張もあるが、自らからの「近さ」という契機を消し去ることができないならＢの中にも序列は存在しうる――これと同じものではないが、人間により似たものに価値を与えるのもまた「人間中心主義」と呼ぶことができよう。他に現存する人間だけでなく未来の人間のことも考えようという「世代間倫理」の議論がある。（「弱い人間中心主義」の主張としてNorton［1984］、「人間中心主義」「非・人間主義」について渡辺［1994］、谷本光男［1995］、「内在的価値」批判として浜野研三［1994］、ネスらの「ディープ・エコロジー」の紹介として菊地惠善［1994］、森岡［1995b］、「全体論」についての検討として菊地［1995］。「世代間倫理」について高橋久一郎［1994］、谷本［1994］。Stone［1972＝1990］等の自然（物）の「権利」という主張の検討・批判として大澤真幸［1990→1991］、池田［1990b→1996a:90］、等）。自然物の「権利」についてだけ付言しておく。この語にどのような意味を与えるかによる。例えば権利の主体に選択や応答の能力を求めるなら、自然物の権利というい方は誤っている。たが、こうした資格を必須としないなら、自然物の権利という発想は特段に奇異ではない。また、それが、私ではない（私が自由にすべきでない）ものがあることを言おうとしているのだとは言える。ただ以上は、権利の語の使用が適切だと主張するものではない。繰り返すが、権利の付与を行うのは私達であり、このことを曖昧にする効果があるならこの語を用いることは適切ではない。以上、より詳しくはhp［環境倫理］。」（立岩［1997］）
森岡正博［1988］の言う「環境倫理学」と「生命圏倫理学」も、以上の言葉の用い方では、十分に「人間中心的」である。森岡が定義する「人間中心主義」は「生命圏が(1)最高に生き生きとし(2)最高に生き残る確率が高いようにせよ」という「生命園の原理」と、「他者が自分自身の理想状態に最高に接近するようにせよ」という「他者の原理」（［森岡［1988:69］）――ここで他者とは「「私」にとっての「あなた」に理論上なり得る存在」であり、他者概念は「生物学的ヒトの境界を超えて、ヒト以外の生命にまで、薄められながら拡散していく」（森岡［1988:63］，「理論上なり得る」に傍点）とされる――の二つの行為原理が衝突した場合に「常に他者の原理を優先する立場…人間のことのみを第一義に考える…立場」であり、「人間非中心主義」は「他者の原理を優先させるだけでなく、あるケースにおいては双方の原理を妥協させ、またあるとき他者の原理よりも生命圏の原理を優先する立場」（森岡［1988:80］）である。もちろんここで、森岡は「生命圏倫理学といえども、「私たち」人間が生命圏のことについて(1)判断し、「私たち」人間が(2)行為するしかないという点で、それは「人間」の枠内にとどまっている」（森岡［1988:80］，「判断」と「行為」に傍点）ことを指摘している。
「弱い人間中心主義」についてNorton［1984］。飯田亘之［1995］、菊地惠善［1995］、丸山徳次［1994］［1995］、高橋久一郎［1995］、谷本光男［1995］、等。丸山の見解（丸山［1995:274］）が本文に述べたことに近い。佐倉統［1992:36］
* Singer, Peter
* Kuhse, Helga