المسيحية في زامبيا
رسميًا زامبيا أمة مسيحية وفقًا لدستور عام 1996.[1] لكن تتواجد مجموعة واسعة من التقاليد الدينيّة الأخرى. الفكر الديني التقليدي يمزج بسهولة مع المعتقدات المسيحية في العديد من الكنائس وهو ما يسى التوفيقية بين الأديان. وفقاً لتعداد السكان عام 2010 الديانة المسيحية هي الديانة السائدة إذ يعتنقها حوالي 95.5% من السكان.[2] وينتمي حوالي 75.3% من السكان إلى المذاهب البروتستانتية في حين يتبع حوالي 20.2% من السكان المذهب الروماني الكاثوليكي.
ُيُعتقد أن المسيحية قد وصلت إلى أراضي زامبيا من خلال المبشرين البروتستانت الأوروبيين والمستكشفين الأفارقة خلال منتصف القرن التاسع عشر. وكان ديفيد ليفينغستون مبشرًا اسكتلنديًا قام بعمل مبادر من خلال جلب انتباه أفريقيا إلى العالم الغربي. ألهم ليفنجستون التجار المستكشفين والمبشرين، وقاد الطريق في وسط أفريقيا إلى المبشرين الذين بدأوا بنشر التعليم والرعاية الصحية بين الأفارقة.و كان العديد من القادة وأعضاء القبائل الإفريقية يقدرونه وكان أحد الأسباب الرئيسية لتسهيل العلاقات بينهم وبين البريطانيين.[3] وقد نمت وازدهرت هذه المجموعات المسيحية من خلال المستوطنات التبشيريّة البرتغاليّة الكاثوليكية القادمة من موزامبيق والبعثات الإنجليزية والاسكتلنديّة الإنجليكانية من الجنوب. بإستثناء بعض الوظائف الفنية والأكاديميَّة، تولى المبشرين الغربيين العديد من المناصب السياسية والتعليميّة. مثلُا أصبح فريدريك شيلوبا (مبشر خمسيني) رئيسًا في عام 1991.[4]
تاريخ
العصور المبكرة
تزامن استكشاف ديفيد ليفينغستون للمنطقة مع زيادة الإهتمام التبشيري في الكنائس الإنجيلية في بريطانيا، وعلى الرغم من دوافعه المعقدة، أصبح ليفينغستون محببًا للتوسع الإنجيلي. وفقاً لكيرنز هذا الاهتمام تأثر إلى حد كبير "نتيجة الإحياء الديني بين التقويين والميثوديين وبين الإنجيليين في الكنيسة الأنجليكانية. حيث أراد الناس تحويل الآخرين إلى نفس التجربة الدينية السعيدة التي كانت لديهم".[5] وقد زاد ارتفاع الحماسة التبشيرية مع توسع الإمبراطوريات الأوروبية، فتح مناطق مجهولة وجلب ثقافات أخرى إلى انتباه جمعيات البعثات التبشيرية المُشكلة حديثًا. ألهم ديفيد ليفينغستون العديد من الإنجيليين في خطابه في مجلس الشيوخ في جامعة كامبريدج عام 1857 حيث صرح "أعتقد أننا ارتكبنا خطأً فادحًا عندما حملنا التجارة إلى الهند، لأننا خجلنا من مسيحيتنا ... يجب أن يكون هذان الروادان للحضارة - المسيحية والتجارة - غير منفصلين".[6] واختتم الخطاب بالنداء "أعود إلى أفريقيا لأفتح طريقًا مفتوحًا أمام التجارة والمسيحية ..".[6]
بعد وفاة ديفيد ليفينغستون في عام 1873 في إيلالا على ضفاف بحيرة بانغويلو في شمال شرق زامبيا، أصبحت جمعية لندن التبشيرية أول منظمة تقوم بإنشاء محطة مهمة في نياميكولو بالقرب من بحيرة تنجانيقا في عام 1885،[7] وتلاها تأسيس العديد من محطات البعثات الأخرى في جميع أنحاء البلاد. وجزء من سبب الإنتشار السريع لهذه المحطات كان قبولها لدى بعض القبائل الأصغر في المنطقة الشمالية من زامبيا، حيث أدركوا أن "المبشرين ... سيوفرون حماية فعالة" من المهاجمين،[8] مثل قبيلة بيمبا الأكثر قوة. واتبعت محطات مهمة أخرى مثال جمعية لندن التبشيرية وأنشأت وجودًا في مناطق أخرى. ومن الأمثلة على ذلك بعثة باريس الإنجيلية في إيلالا عام 1892، وعمل المبشرين الميثوديين بين شعب إيلا في غرب زامبيا عام 1892، والكنيسة المشيخية في موينزو عام 1894. وفي تشكيل المسيحية في زامبيا، كانت الكنيسة الكاثوليكية الطائفة الأكثر نفوذاً في الأمة.[9] وأسس المبشرون الكاثوليك أولاً مهمة تبشيرية في عام 1895 بين قبيلة بيمبا. وكانت قبيلة بيمبا تقليدياً معادية للنشاط الكنسي، ويرجع ذلك جزئياً إلى مقاومة المستوطنين الأوروبيين، ولكن أيضاً لأن وجودهم عزز عزيمة الجماعات العرقية المتنافسة لمقاومة بيمبا. مع وفاة ملك بيمبا واستبداله بملك أقل عدائية كان الطريق مفتوحًا أمام الآباء البيض لإنشاء بعثة تبشيرية في المنطقة والتي أصبحت مقاطعة كوبربيلت في شمال زامبيا. وفي جنوب زامبيا تم تثبيت نشاط البعثة الكاثوليكية من قبل الرهبان اليسوعيين في السنوات الأولى من القرن العشرين إلى جانب الرهبان الفرنسيسكان.[10] ومازالت زامبيا تحتفظ بالإنقسامات التاريخية لهذا النشاط المبكر للبعثات الكاثوليكية؛ والتي لا تزال المقاطعة مقسمة إلى أبرشية تدار من قبل كل من هذه المجموعات.
لا يزال ديفيد ليفينغستون يحظى باحترام كبير من قبل العديد من الزامبيين المعاصرين. وهذا ربما بسبب عدم إعتباره مستعمر وإعتباره أكثر كمحضر للإيمان المسيحي والذي يتبعه اليوم أكثر من 75% من السكان،[11] وقد أظهرته الدراسات الإستقصائية الأخيرة ارتفاع النسبة إلى 85% من السكان،[12] ولا تزال المسيحية "تنمو بمعدل يناهز 4% سنوياً"،[13] في بلد يبلغ متوسط معدل نموه السكاني السنوي 2.7% بين عام 1990 إلى عام 1999.[14] رأى ليفنجستون المجتمعات المضطهدة كأساس "لمراكز الوعظ القروية المحتملة"،[15] لنشر الإنجيل وبذلك يوفر قاعدة ثابتة للثقافة الأوروبية.
الحقبة الاستعمارية
خلال فترة الحكم الإستعماري في زامبيا، حتى الاستقلال في عام 1964 حاولت الكنيسة المسيحية تخطي الفجوة بين تلبية احتياجات السكان المحليين دون استعداء الإدارة الإستعمارية وجلب السكان المحليين إلى نقطة القبول السلبي للحكم الإستعماري. ونظرت الإدارة الإستعمارية إلى نشاط الكنيسة كأداة عملية للتلقين، ولكنها في بعض الأحيان كانت أداة للمعارضة ضد الحكم الإستعماري أيضاً. وكان الدور التقليدي للكنيسة خلال هذه الفترة هو توفير الرعاية الاجتماعية، حيث أصبحت الكنائس تشارك في المقام الأول في التعليم والرعاية الصحية.[16] كما ظهرت مبادرات أخرى مثل دور الأيتام والتدريب على المهارات والإرشاد الزراعي في تطور زامبيا خلال هذه الفترة. رغم أن دوره امتد في بعض الأحيان إلى الدعوة وصياغة القانون وقانون العقوبات. وفيما يتعلق بالرعاية الصحية، رأت الكنائس أن توفير الرعاية الصحية بأسعار معقولة أمر حيوي بالنسبة للسكان الذين لا يستطيعون تحمل تكاليف العلاج الطبي الخاص. حتى في زامبيا الحالية، تدير الكنيسة الكاثوليكية وحدها 15 مستشفى، وحوالي 28 مركزاً صحياً، وحوالي 54 مؤسسة للرعاية المنزلية.[17] وكان توفير الرعاية الصحية محفزًا مزدوجًا. أولاً، كان هناك الإهتمام الذي تحركه مبادئ الكتاب المقدس في تقديم الرعاية للعاجزين. وثانياً كان الدافع وراء ذلك هو إدراك أن الرعاية الطبية البديلة الوحيدة المُتاحة للسكان المحليين تشمل المعالجين التقليديين واستخدامهم، في العيون الاستعمارية، طرق غير علميّة وخامّة بالإضافة إلى نداءات محتملة لقوى عادات أو أسلاف. وكانت هذه العناصر الأخيرة مثيرة للقلق بشكل خاص في الدوائر الكنسية، حيث حاولت الكنيسة بشكل عام تغيير أو ثني الممارسات الثقافية التي تتعارض مع التعليم المسيحي.[18] وكانت البعثات المسيحية في طليعة التغيير الإجتماعي في زامبيا. وفيما يتعلق بمسألة قوانين العقوبات التقليدية، فقد اعتبرت إما متساهلة أكثر من اللازم أو شديدة القسوة تبعاً للتغيير الذي ترغب فيه البعثات في أن تُفرض، ولعبت الكنيسة دوراً أساسياً في دفع عملية الإصلاح.[19] وبشكل عام على الرغم من أن الرعاية الصحية كان لها تأثير على مجتمع السكان الأصليين كان ينظر إليها على أنها نشاط محايد بشكل معقول من قبل السلطات الإستعمارية.
سعى النظام الإستعماري إلى السيطرة على سياسة التعليم من خلال إخراجها من أيدي الكنائس المسيحية، وبالتالي ارتفعت صرخات إنهاء الحكم الاستعماري من قبل البعثات المحلية المتعلمة المسيحية. وكان التركيز الأساسي للتعليم على المناطق الريفية، وعادةً ما تقدم المدارس المسيحية تعليمًا أوليًا في القراءة الأساسية. إلى جانب دراسة الكتاب المقدس والموضوعات العملية بعد ذلك شعرت أن السكان المحليين لن يكون لديهم سوى القليل من التعليم العالي لأنه قد يؤدي إلى العزلة عن مجتمعاتهم. إن مفهوم توفير التعليم الأساسي فقط، كما كان الحال مع العديد من مدارس البعثات المسيحية، قد تم التشكيك فيه بعد ثورة في ملاوي في عام 1918 شاركت فيها البعثة في تدريب المعلمين والطلاب السابقين. ورأت السلطات الاستعمارية أن التعليم يحتاج إلى أساس أكثر رسمية، وأن يخضع لتدقيق أكثر دقة وأن يوفر قدراً أكبر من الفرص المتاحة أمام التلاميذ الأكثر ملائمة.[20] وبحلول عام 1922، أصدر المؤتمر الإرسالي العام قرارًا يدعو إلى "إنشاء واحدة أو أكثر من الكليات الحكومية أو المؤسسات لتوفير التعليم في الزراعة والغابات وطرق التدريس وواجبات الرؤساء".[21] وعلاوة على ذلك " كانت [المؤسسة] تحت إدارة مجلس مشترك من المرشحين أو الإدارة وممثلي البعثات"، مما وضع سابقة للشراكة بين الدولة والكنيسة في التعليم.[21] في أعقاب الحرب العالمية الثانية، فتحت الحكومة مدارسها الخاصة في بعض المقاطعات. وكان هذا الحدث هو جمع الطوائف المسيحية والسلطات الأصلية معاً من أجل الإجماع حول التعليم في محاولة لتعزيز مواقفهم. ورأت بعض الكنائس سياسة الحكومة كمحاولة لعلمنة العلم وقاومت التحرك علانية. في عام 1951، أنشئت سلطات التعليم المحلية للسيطرة على المدارس الحكومية، وتم تفويضها أيضاً للسيطرة على أي مدارس للبعثات والتي لم تعد السلطات الأصلية أو جمعيات البعثات أو أي منظمة تطوعية أخرى ترغب في إدارتها. وسلمت العديد من البعثات البروتستانتية مدارسهم، حيث بحلول عام 1963 - فجر استقلال زامبيا - كان 800 من أصل 2,100 مدرسة بروتستانتية بينما كانت البقية في الأساس مدارس يديرها الكاثوليك والتي شكلت حوالي 30% من المدارس".[22]
الاستقلال
وجد الدافع من أجل زامبيا المستقلة إحتضاناً من قبل الكنائس، وفقاً لهويل جيه "شكلت الكنيسة المسيحية ... جزءًا هامًا من المشهد التنظيمي في العديد من دول جنوب الصحراء الكبرى، ولم تكن تضم فقط منتدى للتواصل الروحي بل أيضاً كانت ملاذاً للمقاومة العلمانية".[23] وأشار فيري إلى أن "مراكز البعثة قدمت المكان الذي يمكن فيه مناقشة التناقضات بين المسيحية وسياسات العنصرية والإستعمار في الحرية النسبية ... وكان تأثير ذلك هو أن النضال ضد الإستعمار في زامبيا كان مدفوعاً بوضوح بالمعتقدات المسيحية وتعبئتها في العمل الاجتماعي المسيحي".[24] وعلى الرغم من أن الكنيسة كانت هي القاعدة الأساسية لكثير من أفكار القومية التي أدت إلى الاستقلال في زامبيا، إلا أن فيري يشير إلى أن الحريات التي أحدثتها القومية وهي السماح لرابطات المجتمع المدني العلمانية الأخرى بتخفيف سطوة الكنيسة جانباً كمصدر رئيسي لمعارضة الحكم الإستعماري.[25] ومع إعلان كينيث كاوندا عن استقلال البلاد، تراجعت الكنيسة عن المجال السياسي، وأصبحت مؤسسات تقوم بدعم سياسات الحكومة عند الضرورة.[26] ويؤكد فيري أن هذا يدل على عكس الظاهرة التي لاحظها بيارت في الكاميرون حيث "تحل الكنائس في الغالب محل المؤسسات السياسية الواضحة في بعض وظائفها، وذلك عندما يتم قمع المجتمع المدني من قبل دولة مفترسة، وبالتالي يحدث فراغ في النظام السياسي".[27] ويشير فيري إلى أن الحريات النسبية للجمعيات السياسية وتحسين مبادرات الإنفاق العام في السنوات الأولى من حكم حزب الاستقلال الوطني المتحد والتي تسببت في عودة الكنيسة إلى دور رعوي تقليدي أكثر.[28] في حين يقترح آخرون، مثل جيفورد،[29] أن ملاحظات بيارت كانت محددة في مرجع جغرافي وكرونولوجي فقط إلى الكاميرون، لذلك من الصعب ترجمة هذه التفسيرات إما إلى زامبيا المستقلّة حديثًا أو حتى إلى ظروف اليوم.
في عام 1972، تراجعت الحريات السياسية بشكل ملحوظ، وتبع ذلك بسرعة تقلبات اقتصادية كذلك. خلال هذه الفترة كان هناك أيضاً تحول في السلطة والسياسة في الحياة الكنسية الزامبية، حيث بدأت الكنائس في التجمع حول ثلاث هيئات تمثيلية: المؤتمر الأسقفي في زامبيا، والمجلس المسيحي في زامبيا والزمالة الإنجيلية في زامبيا. كان المؤتمر الأسقفي في زامبيا صوتًا موحدًا للعناصر المكونة للكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وتشكل المجلس المسيحي في زامبيا إلى حد كبير من كنائس البعثة البروتستانتية التقليدية مثل الكنيسة الأنجليكانية وغيرها. وبدأت الزمالة الإنجيلية من قبل المعمدانيين كجسم أكثر إنجيليًا، ولكن مع مرور السنين أصبحت الخمسينية مؤثرة بشكل متزايد.[30] وبعد الاستقلال، تعرضت كنائس البعثة الإستعمارية لضغوط من جبهتين؛ الأول كان نموًا في الكنائس والحركات التي "انشقت عن كنائس البعثات التقليدية، عادةً بسبب تأثير الكنائس الخمسينية، أو ... لدمج العناصر المحلية التي لن تقبلها كنائس البعثة".[31] والثاني جاء من تدفق المبشرين، خاصةً من الولايات المتحدة، الذين أرسلوا من قبل الكنائس الخمسينية والكاريزمية. وكان للتأكيد على الإعجاز والإعتراف بتأثير العالم الروحي على العالم المادي تأثير كبير في أفريقيا، حيث أن "الثقافة التقليدية للمجتمع الأفريقي ... لا تميز إلا القليل بين الروحية والزمنية".[32] وأدى النمو في الكنائس المستقلة بشكل خاص، إلى فرض كينيث كاوندا "حظراً على تسجيل الكنائس الجديدة"، وفي عام 1988 قام "بوضع حد لما اعتبره" إنشاء غير مسبوق للكنائس الانفصالية.[33] وكانت هذه الخطوة مؤشراً على اتساع الفجوة بين الكنيسة والدولة فيما يتعلق بالسياسات الإقتصادية والإيديولوجيات السياسية والحياة الشخصية لكاوندا.
خلال أواخر عقد 1960، شرعت حكومة حزب الاستقلال الوطني المتحد في أجندة اشتراكية أكثر تطرفاً عرفت بإسم الإشتراكية العلمية. أثارت هذه الخطوة قلق المجتمع المسيحي الأوسع في زامبيا خشية أن يؤدي ذلك إلى النزعة الإنسانية الماركسية في البلاد. اتخذت المؤتمر الأسقفي في زامبيا، والمجلس المسيحي في زامبيا والزمالة الإنجيلية في زامبيا خطوة غير إعتادية من خلال إصدار "بيان مشترك بعنوان الماركسية والإنسانية والمسيحية".[30] وقامت الحكومة خوفاً من رد فعل عنيف من الجمهور بالتقليل من سياساتها. وبحسب فيري "اكتشفت الكنائس أن حزب الاستقلال الوطني المتحد كان يتبنى الاشتراكية ليس بالضرورة بسبب تغيير عقائدي في القلب، ولكن كطريقة أخرى للتحكم".[34] ودفع النجاح المشترك للهيئات الثلاث إلى الاستمرار في العمل عن كثب فيما يتعلق بالسياسة العامة، وبحسب جيفورد أدى ذلك إلى "جعل المسيحية في زامبيا ... فريدة من نوعها في القارة" وفي أن "التعاون يشمل الكنائس الخمسينية".[35]
الحضور في المجتمع
وفقاً لتعداد السكان عام 2010 الديانة المسيحية هي الديانة السائدة إذ يعتنقها حوالي 95.5% من السكان.[2] وينتمي حوالي 75.3% من السكان إلى المذاهب البروتستانتية في حين يتبع حوالي 20.2% من السكان المذهب الروماني الكاثوليكي. وتشمل الطوائف المسيحية في زامبيا كل من الكنيسة المشيخية، والكنيسة الرومانية الكاثوليكية، والكنيسة الأنجليكانية، والخمسينية، والكنيسة الرسولية الجديدة، واللوثرية، والأدفنتست، وشهود يهوه، وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، ومجموعة متنوعة من الطوائف الإنجيلية. وعلى الرغم من نفوذ الكنيسة الأنجليكانية خلال الحقبة الإستعمارية، الأ أن أعدادها لا تزال صغيرة نسبياً، ولا تتمتع الإنجليكانية المعاصرة في زامبيا بالحماس الإنجيلي الواضح في أماكن أخرى في الدول الأفريقية الحديثة والتي كانت مستعمرات بريطانية بشكل رسمي. والكنيسة الكاثوليكية في زامبيا هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، وتضم البلاد حوالي ثلاثة ملايين كاثوليكي أو حوالي ربع مجموع السكان. ويتوزعون على عشرة أبرشيات، بما في ذلك أسقفيتين.
قامت مختلف الكنائس خلال هذه الفترة بتوفير الرعاية الإجتماعية والصحية. وعملت الكنائس في المقام الأول في مجال التعليم والرعاية الصحية.[16] وكانت هناك مبادرات أخرى مثل بناء دور الأيتام والتدريب على المهارات والإرشاد الزراعي والتي ساعدت في تطوير زامبيا خلال هذه الفترة. وفي مسألة الرعاية الصحية عمل العديد من المبشرين في مهنة الطب وكانوا من الأطباء وقامت الكنائس في توفير الرعاية الصحية بأسعار معقولة للسكان الذين لا يستطيعون تحمل نفقات العلاج الطبي الخاص. حاليًا تقوم الكنيسة الكاثوليكية وحدها بتشغيل 15 مستشفى وحوالي 28 مركزًا صحيًّا، فضلاً عن مؤسسات الرعاية المتوزعة على 54 منزل.[17]
السياسة
كتب يروين نيمبرمن، أستاذ القانون الدولي في جامعة ايراسموس روتردام ما يلي:
|
من الناحية الرسميَّة زامبيا هي دولة مسيحية أيضًا، على الرغم من التداعيات القانونية. تنص ديباجة دستور زامبيا أنها دولة مسيحية ولكن دون تحديد "الطائفة المسيحية". ببساطة يعلن: "نحن، شعب زامبيا .. جمهورية وأمة مسيحية ..." بقدر ما تشعر بالقلق من ممارسات الدولة، يمكن الإشارة إلى أن الحكومة تحتفظ في علاقات مع مجلس الكنائس الزامبي وتفرض تدريس المسيحية في مناهج المدارس العامة.[36] | 
|
بعدما أن "أعلنت زامبيا عن نفسها كدولة مسيحية في عام 1991"، حث نائب الرئيس الأمة والمواطنين إلى "أن يكون لديهم توجه مسيحي في كافة المجالات، وعلى جميع المستويات".[37]
مراجع
- ^ Constitution of Zambia, 1991(Amended to 1996) نسخة محفوظة 26 ديسمبر 2013 على موقع واي باك مشين.
- ^ ا ب "2010 Census of Population and Housing" (PDF). Central Statistical Office, Zambia. ص. 20. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2015-10-26. اطلع عليه بتاريخ 2016-02-11.
- ^ Blaikie، William Garden (1880). The Personal Life of David Livingstone. اطلع عليه بتاريخ 2016-10-16.
- ^ Matthew Steel."Pentecostalism in Zambia : Power, Authority and the Overcomers". MSc Dissertation.University of Wales.
- ^ Cairns 181: 401
- ^ ا ب Ferguson 2004: 154
- ^ PAG 2000: 3
- ^ PAG 2000:4
- ^ Gifford 1999: 183
- ^ PAG; 2000, 5-6
- ^ Gifford 1999, Smith 1999
- ^ Johnstone & Mandryk 2001; 686
- ^ Phiri 1999: 325
- ^ World Bank: 2001 279
- ^ Cairns 1981: 403
- ^ ا ب Gifford 1999: 189
- ^ ا ب PAG: 2000 25
- ^ PAG: 2000, 31
- ^ Chanock 1985: 128
- ^ PAG 2000: 9
- ^ ا ب PAG: 2000: 10
- ^ PAG 2000: 14
- ^ Howell & Pearce 2002: 182
- ^ 1999: 330
- ^ 1999: 331-2
- ^ Phiri 1999: 333
- ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح
<ref>والإغلاق</ref>للمرجع1999: 324 - ^ 1999: 332
- ^ 1999: 341-344
- ^ ا ب Gifford 1999: 188
- ^ Brouwer, Gifford & Rose 1996: 164
- ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح
<ref>والإغلاق</ref>للمرجعPhiri 1999: 330 - ^ Smith 1999: 526
- ^ 1999: 334
- ^ 1999:188
- ^ Temperman، Jeroen (2010). State-Religion Relationships and Human Rights Law. Brill Academic Publishers. ص. 18.
{{استشهاد بكتاب}}: الوسيط|تاريخ الوصولبحاجة لـ|مسار=(مساعدة) - ^ Jenkins، Philip (11 أغسطس 2011). The Next Christendom: The Coming of Global Christianity. Oxford University Press. ص. 187.
{{استشهاد بكتاب}}: الوسيط|تاريخ الوصولبحاجة لـ|مسار=(مساعدة)
انظر أيضاً
