„Homosexualität“ – Versionsunterschied

Gleichgeschlechtliche Liebe und Lust sind in allen Gesellschaften und historischen Epochen durch entsprechende Quellen nachweisbar. Dagegen gilt die Entstehung der sexuellen Identität – im Sinne einer klaren Festlegung des Individuums auf eine bestimmte [[sexuelle Orientierung]] – heute als das Resultat von Entwicklungen der modernen Gesellschaft. Diese setzten ungefähr im [[18. Jahrhundert unserer Zeitrechnung]] ein und umfassen Aspekte wie das [[Urbanisierung|Städtewachstum]], die [[Bürokratie|Bürokratisierung]] und die [[Kapitalismus|kapitalistische]] Versachlichung sozialer Beziehungen.<ref>David Greenberg: ''The Construction of Homosexuality.'' Part II: ''The Construction of Modern Homosexuality.'' University of Chicago Press, Chicago 1988, S. 301–454.</ref> Parallel zur Herausbildung [[Heterosexismus|heterosexistischer]] Normen in der [[Mehrheitsgesellschaft]] entstanden nach und nach in fast allen europäischen [[Metropole]]n abgegrenzte „schwule“ [[Subkultur]]en, deren Angehörige schon bald zum Gegenstand [[polizei]]licher [[Überwachung]], [[§ 175|staatlicher Verfolgung]], krimineller [[Erpressung]] und teilweise auch [[Antischwule Gewalt|gewaltsamer Übergriffe]] wurden.

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts prägten Autoren aus dem Umfeld der modernen [[Sexualwissenschaft]] unseredie heute heutigenverwendeten Begriffe für Homo- und [[Heterosexualität]], für die es, genau wie für den Begriff [[Sexualität]] selbst, in keiner Sprache bis dahin eine vergleichbare Entsprechung gab. Das internationale Vokabular zu diesem Thema stammt daher fast überall aus Wortneuschöpfungen und Lehnübersetzungen des letzten20. und vorletzten19. Jahrhunderts.

Beziehungen zu Personen gleichen Identitätsgeschlechts werden dabei als homosexuell empfunden, solche zu Personen eines anderen Identitätsgeschlechts als heterosexuell, wobei die Quote der homo- oder bisexuell empfindenden Transpersonen weit höher liegt als die von [[Cisgender]]-Personen; je nach Schätzung sind dies mindestens ein Drittel. In älterer Fachliteratur findet sich noch der Gebrauch von Homo- bzw. Heterosexualität relativ zum ursprünglich zugewiesenen Geschlecht, also würde beispielsweise eine mit einem Mann verheiratete [[trans Frau]] als homosexuell beschrieben, konträr zu ihrem Empfinden, ein schwuler [[trans Mann]] als heterosexuell. In der neueren Literatur nimmt diese Verwendung kontinuierlich ab, in hauptsächlich sozialwissenschaftlich geprägten Texten ist ersie nicht mehr zu finden.

* Früher bestand keine genaue Abgrenzung zwischen Homosexualität – [[Transvestitismus]] – [[Travestie]] – [[Transsexualität]]. Hirschfeld verwendete selten, aber in für das breite Publikum verfasste Broschüren und Bücher, die Bezeichnung ''[[Drittes Geschlecht|Dritten Geschlecht]]'' und sprach allgemein von sexuellen Zwischenstufen. Später trennte er jedoch den Transvestitismus ab und dachte schon an eine Abtrennung der Transsexualität, was durch den Krieg erst in den 1950er Jahren in den USA weitergedacht wurde. Die Idee vom ''Dritten Geschlecht'' hat sich, wenn nicht in der Wissenschaft, so doch sozial bis mindestens in die 1970er Jahre gehalten. Heute werden als ''[[queer]]'' beide Gruppen, beziehungsweise alle Menschen, die dem [[Heteronormativität|heteronormativen]] Muster nicht entsprechen, verstanden.

Eine jüngere Generation von lesbisch-schwulen Soziologen, Philosophen und Historikern wie Mary McIntosh (''The Homosexual Role'', 1968), [[Michel Foucault]] (''La Volonté de savoir,'' 1976), Alan Bray (''Homosexuality in Renaissance England,'' 1982) oder gegenwärtig insbesondere [[David M. Halperin]] (''How to do the History of Homosexuality,'' 2002) betrachtet Homosexualität nicht mehr als eine überzeitliche Essenz, sondern als eine Erfindung der europäischen Neuzeit. Damit ist nicht gemeint, dass Frauen und Männer an anderen Orten und zu anderen Zeiten keinen gleichgeschlechtlichen Sex gehabt hätten. Vielmehr beziehen die genannten Autoren die Position, dass unseredie heutige Auffassung von Homosexualität als „Seinsweise“, die eine Minderheit von einer Mehrheit unterscheidet, eine verhältnismäßig junge [[Konstruktivismus (Philosophie)|Konstruktion]] sei.

Einige Männer wurden trotz ihrer, dem NS-Regime bekannten Homosexualität geduldet. Zu nennen sind etwa Reichswirtschaftsminister Walther Funk, der 1946 wegen seiner Verbrechen zu lebenslanger Haft verurteilt wurde, und der schwule Bildhauer Arno Breker, der von Adolf Hitler und Joseph Goebbels auf die [[Gottbegnadeten-Liste]] der wichtigsten Künstler aus NS-Sicht gesetzt wurde und dort sogar auf die Sonderliste der „unersetzlichen Künstler“ kam. John C. Fout zeigte für Hamburg, dass 90 Prozent der Homosexuellen, die in Konzentrationslager oder Heilanstalten kamen, Arbeiter waren; nur die übrigen 10 Prozent waren der bürgerlichen Gesellschaftsschicht zuzuordnen.<ref>B. Jellonnek, R. Lautmann, (Hrsg.): ''Nationalsozialistischer Terror gegen Homosexuelle.'' Schöningh, Paderborn 2002.</ref><ref>J. C. Fout: ''Homosexuelle in der NS-Zeit: Neue Forschungsansätze über Alltagsleben und Verfolgung.'' In: B. Jellonnek, R. Lautmann (Hrsg.): ''Nationalsozialistischer Terror gegen Homosexuelle.'' Schöningh, Paderborn 2002, S.&nbsp;163–172, bes. S.&nbsp;172.</ref><ref>H. Voß: ''Biologie und Homosexualität: Theorie und Anwendung im gesellschaftlichen Kontext.'' Münster, S.&nbsp;28–31.</ref>

In der Bundesrepublik Deutschland gilt vor allem die Uraufführung des Films ''[[Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt]]'' von [[Rosa von Praunheim]] im Jahr 1971 als Beginn der modernen deutschen [[Lesben- und Schwulenbewegung]]. Von Praunheim unterlegte die filmische Darstellung der Situation von Schwulen mit sozialkritischen Kommentaren und Texten. Die erste bundesweite Fernsehausstrahlung 1973 in der [[ARD]] wurde zum Skandal, unter anderem auch, weil sich der [[Bayerischer Rundfunk|Bayerische Rundfunk]] aus dem gemeinsamen Fernsehprogramm ausschaltete und den finnischen Spielfilm ''Benzin im Blut'' als Gegenprogramm ausstrahlte.<ref>{{cite web| url=https://www.spiegel.de/spiegel/print/d-42713585.html|title=Diese Woche im Fernsehen| publisher=[[Der Spiegel]]|date=1973-01-15|accessdate=2022-03-22}}</ref> Auch konservative, gesellschaftlich angepasste [[Homophilenbewegung|Homosexuelle]] lehnten den Film zum Teil ab. Die zunächst politisch linksorientierte, vor allem studentisch geprägte Emanzipationsbewegung schlug einen ganz neuen Kurs ein und setzte auf Sichtbarkeit in der Gesellschaft, um effektiver für ihre Rechte kämpfen und offener leben zu können. Das stand im Widerspruch zur [[Homophilenbewegung]], die als beendet betrachtet wurde und schon bald in sich zussammenfiel.<ref>{{Internetquelle |autor=Erwin In het Panhuis |url=https://www.queer.de/detail.php?article_id=41035 |titel=Ganz große Fernsehgeschichte: Wie man erfolgreich Schwule triggert |werk=[[Queer.de]] |datum=2022-01-31|abruf=2022-03-22}}</ref><ref>{{Internetquelle |url=http://web.ard.de/ard-chronik/index/4917 |titel=Chronik der ARD |werk=[[ARD]] |datum=1973-01-15 |abruf=2022-03-22}}</ref> In diesem Zuge gründetetengründeten sich schnell viele neue Lesben- und Schwulengruppen in Deutschland, aber auch in der Schweiz. Die neugegründeten Gruppen orientieren sich zum Teil nach U.S.amerikanischen Vorbildern, die schon einen zeitlichen und konzeptionellen Vorlauf hatten.<ref>{{Internetquelle|url= https://www.deutschlandfunk.de/urauffuehrung-vor-50-jahren-rosa-von-praunheims-epochales-100.html|titel=Uraufführung vor 50 Jahren - Rosa von Praunheims epochales Film-Manifest|hrsg=[[Deutsche Welle]]|datum=2021-07-04|abruf=2024-02-04}}</ref>

In den 1980er und 1990er Jahren kam es zu einer breiten Ausfächerung, aber auch zu einer fortschreitenden Entpolitisierung der homosexuellen Emanzipationsbewegung. Gleichzeitig fand eine Wiederannäherung von Lesben und Schwulen statt. Seit etwa Mitte der 1980er Jahre veranstalten sie gemeinsam in fast sämtlichen europäischen und amerikanischen Metropolen alljährliche [[Demonstration]]en zur Erinnerung an den Stonewall-Aufstand. In den 1990er Jahren wurden daraus gewaltige Umzüge, die unter der Bezeichnung [[Christopher Street Day]] bzw. ''[[Gay Pride]] Parade'' in den Tagen zwischen Juni und Juli weltweit mehrere Millionen Menschen auf die Straße ziehen. Jedoch verbinden die Teilnehmer mit ihrer Anwesenheit nur noch selten eine konkrete politische Aussage. Entsprechende Gegenentwürfe zur Repolitisierung des CSD in Deutschland sind der [[Transgenialer CSD|Transgeniale CSD]] in [[Berlin-Kreuzberg]] und die [[Queerrr<!-- sic --> Street Days]] in [[Hamburg]].<!--BELEGE ?-->

Aus der von der [[Weltgesundheitsorganisation]] (WHO) herausgegebenen [[Internationale statistische Klassifikation der Krankheiten und verwandter Gesundheitsprobleme|International Classification of Diseases]] (ICD) wurde die Homosexualität (und deren Diagnoseschlüssel) erst mit der 1992 veröffentlichten ICD-10 entfernt (Inin der bis dahin gültigen neunten Ausgabe der ICD erschien Homosexualität unter dem Klassenkürzel 302.0 als eigene Krankheit). Dafür wurde dort das Störungsbild der [[Ich-Dystonie|ich-dystonen]] Sexualorientierung (F66.1) im Bereich der Persönlichkeits- und Verhaltensstörungen aufgenommen. In der ICD-8 wurde Homosexualität bereits 1968 als umstrittenes Krankheitsbild dargestellt. Im Jahr 1980 hatte die Partei Die Grünen die Streichung des Krankheitsbegriffes aus den deutschen Registern der WHO gefordert.<ref>Reinhard Platzek: ''Ein Fall von Verhältnisblödsinn bei einem psychisch auffälligen Soldaten im Deutschen Reichsheer. Überlegungen zu definitorischen Schwierigkeiten einer „modernen“ Psychiatrie.'' In: ''Medizinhistorische Mitteilungen. Zeitschrift für Wissenschaftsgeschichte und Fachprosaforschung.'' Band 36/37, 2017/2018 (2021), S. 221–229, hier: S. 226.</ref>

Dazu entgegengesetzt gibt es eine immer kleiner werdende Minderheit von Medizinern bzw.oder Psychoanalytikern, die Homosexualität ''im Gegensatz zum DSM-IV und zur ICD-10'' als „krankhafte und behandlungsbedürftige Störung“ sehen ([[Charles Socarides]]<ref>Charles Socarides: ''Bedeutung und Inhalt von Abweichungen im Sexualverhalten.'' In: ''Psychologie des 20. Jahrhunderts.'' Band II. Kindler, München 1976, S.&nbsp;707–737.</ref> und [[Joseph Nicolosi]]).

<!--Anhänger einer dritten Ansicht treten ebenfalls zutage., eine merkwürdige und gestelzte Formulierung-->Der Psychotherapeut [[Douglas Haldeman]], der ehemalige Vorsitzende der [[American Psychological Association]], ist der Meinung, Lesben und Schwule hätten zwar ein Recht auf Veränderung ihrer sexuellen Orientierung, sofern sie mit ihren sexuellen Orientierungen unzufrieden seien.<!--Beleg?--> Bisher ist jedoch keine funktionierende „Therapie“ bekannt, mit der langfristig die sexuelle Orientierung verändert werden konnte. Die sogenannte [[Reparativtherapie|reparative Therapie]] bezeichnet Haldeman als „Pseudowissenschaft“. Die sexuellen Neigungen als solche bestimmen noch nicht die psychologische [[Identität]] eines Menschen, da dazu wesentlich die freie Stellungnahme gehört.<ref>D. Haldeman: ''The Pseudo-science of Sexual Orientation Conversion Therapy.'' In: ''Angles, 4'' (1), 1–4. Institute for Gay and Lesbian Strategic Studies, Washington DC; {{Webarchiv |url=http://www.iglss.org/media/files/Angles_41.pdf |text=iglss.org |format=PDF; 73&nbsp;kB |wayback=20080302192810}}</ref> Im Sommer 2008 erklärte die deutsche Bundesregierung im Deutschen Bundestag, dass die reparative Therapie in der Fachwelt weitestgehend abgelehnt werde. Die deutsche Bundesregierung vertritt weder die Auffassung, dass Homosexualität einer Therapie bedarf, noch dass Homosexualität einer Therapie zugänglich ist.<ref>[https://dip21.bundestag.de/dip21/btd/16/080/1608022.pdf Deutscher Bundestag: ''Antihomosexuelle Seminare und pseudowissenschaftliche Therapieangebote religiöser Fundamentalisten.''] (PDF; 108&nbsp;kB)</ref> Auch Haldeman ist der Meinung, die sogenannte „reparative Therapie“ passe nicht in die moderne „mental health profession“ hinein, und sei „seit Jahren diskreditiert.“<ref>[http://findarticles.com/p/articles/mi_hb3491/is_/ai_n29218783 findarticles.com]</ref>