I Ging
Das Yijing, chinesisch
Die Texte und Bilder des Yijing wurden im Laufe von 2800 Jahren auf vielfältige Weise interpretiert: als kosmologische Prinzipien, als Richtschnur für ethisches Verhalten, als Sinnbilder von Lebens- und Entscheidungssituationen, als universale anthropologische Erfahrungen und als Wegweiser zu psychologischen und tiefenpsychologischen Einsichten.[3] Bis heute gilt das Yijing sowohl als „die Essenz chinesischen Denkens und Wissens“[4] als auch „im Zuge seiner globalen Bedeutung … als Kulturgut zahlreicher Generationen und Gesellschaften, sodass sich vielfältige Deutungen herausgebildet haben. Es hat einen festen Platz in der Weltliteratur.“[5]
Aufbau des Yijing
Alle nachfolgende Schriftzeichen werden als Langzeichen dargestellt.
Zeichen | Nr. | Bedeutung n. Wilhelm | Pīnyīn | |
---|---|---|---|---|
1 | Das Schöpferische | qián | ||
2 | Das Empfangende | kūn | ||
3 | Die Anfangsschwierigkeit | chún | ||
4 | Die Jugendtorheit | méng | ||
5 | Das Warten | 需 | xū | |
6 | Der Streit | 訟 | sòng | |
7 | Das Heer | shī | ||
8 | Das Zusammenhalten | bǐ | ||
9 | Des Kleinen Zähmungskraft | xiǎo chù | ||
10 | Das Auftreten | lǔ | ||
11 | Der Friede | taì | ||
12 | Die Stockung | pǐ | ||
13 | Gemeinschaft mit Menschen | tóng rén | ||
14 | Der Besitz von Großem | dà yǒu | ||
15 | Die Bescheidenheit | qiān | ||
16 | Die Begeisterung | yù | ||
17 | Die Nachfolge | suí | ||
18 | Die Arbeit am Verdorbenen | 蠱 | gǔ | |
19 | Die Annäherung | 臨 | lín | |
20 | Die Betrachtung | guān | ||
21 | Das Durchbeißen | 噬嗑 | shì kè | |
22 | Die Anmut | 賁 | bì | |
23 | Die Zersplitterung | 剝 | bō | |
24 | Die Wendezeit | fù | ||
25 | Unschuld | wú wàng | ||
26 | Des Großen Zähmungskraft | dà chù | ||
27 | Die Ernährung | 頤 | yí | |
28 | Des Großen Übergewicht | dà guò | ||
29 | Das Abgründige | 坎 | kǎn | |
30 | Das Feuer | lí | ||
31 | Die Einwirkung | 咸 | xián | |
32 | Die Dauer | héng | ||
33 | Der Rückzug | 遯 | dùn | |
34 | Des Großen Macht | dà zhuàng | ||
35 | Der Fortschritt | jìn | ||
36 | Die Verfinsterung des Lichts | míng yí | ||
37 | Die Sippe | jiā rén | ||
38 | Der Gegensatz | 睽 | kúi | |
39 | Das Hemmnis | jiǎn | ||
40 | Die Befreiung | xìe | ||
41 | Die Minderung | sǔn | ||
42 | Die Mehrung | yì | ||
43 | Der Durchbruch | 夬 | guài | |
44 | Das Entgegenkommen | 姤 | gòu | |
45 | Die Sammlung | 萃 | cùi | |
46 | Das Empordringen | shēng | ||
47 | Die Bedrängnis | kùn | ||
48 | Der Brunnen | jǐng | ||
49 | Die Umwälzung | gé | ||
50 | Der Tiegel | dǐng | ||
51 | Das Erregende | zhèn | ||
52 | Das Stillehalten | gèn | ||
53 | Die Entwicklung | jiàn | ||
54 | Das heiratende Mädchen | gūi mèi | ||
55 | Die Fülle | fēng | ||
56 | Der Wanderer | lǚ | ||
57 | Das Sanfte | xùn | ||
58 | Das Heitere | 兌 | dùi | |
59 | Die Auflösung | huàn | ||
60 | Die Beschränkung | jíe | ||
61 | Innere Wahrheit | zhōng fú | ||
62 | Des Kleinen Übergewicht | xiǎo gùo | ||
63 | Nach der Vollendung | jì jì | ||
64 | Vor der Vollendung | wèi jì |
Das Buch besteht aus zwei unterschiedlich alten Textschichten.
Die ältere, aus der Zeit der Westlichen Zhou-Dynastie stammende Schicht umfasst ein numerologisch-graphisches System, d. h. eine festgelegte Abfolge von 64 Zeichen (
Die mehrere Jahrhunderte jüngeren Textschichten sind sieben sehr unterschiedliche Interpretationen zu diesen Zeichen. Drei von ihnen sind zweigeteilt, sodass sich zehn ergeben; daher werden sie die Zehn Flügel (
Die ersten beiden Flügel heißen Überlieferung zum Urteil (彖傳 Tuan Zhuàn). Meist wird Zhuàn mit 'Kommentar' übersetzt. Dennis Schilling wählt in seiner Übertragung[6] stattdessen das Wort 'Überlieferung', um diese Texte von weiteren Kommentaren aus späteren Zeiten abzugrenzen. Hier sei seinem Sprachgebrauch gefolgt. Mit 'Urteil' sind die Sprüche zu den Hexagrammen gemeint. Der 1. Flügel bespricht die Hexagramme 1 bis 30, der 2. Flügel die von 31 bis 64, da nach der überlieferten Anordnung zwischen Hexagramm 30 und Hexagramm 31 eine Zäsur besteht.
Der 3. und 4. Flügel, die Überlieferung zu den Bildern (
Der 5. und der 6. Flügel, die in zwei Bücher geteilte Große Überlieferung (
Der 7. Flügel, Die Worte von (König) Wen, (
Der 8. Flügel, die Besprechung der Zeichen (
Der 9. Flügel, die Reihenfolge der Zeichen (
Der 10. Flügel, die Gemischten Zeichen (
Geschichte und Überlieferungen
Entstehungsgeschichte des Yijing
Nach chinesischer Tradition, wie sie teilweise schon in der Großen Überlieferung niedergelegt ist, erfand der legendäre Kaiser Fu Xi (
Archäologische Funde und philologische Vergleiche konnten nichts davon bestätigen. Beide Orakelformen gab es bereits vor der Machtübernahme der Zhou und lebten noch jahrhundertelang nebeneinander fort.[8] Das Buch der Riten erwähnt zwei weitere, verlorengegangene „Wandlungsbücher“, die offenbar älter waren, das Guicang (
Seitdem 1899 die ersten beschrifteten Schildkrötenpanzer entdeckt wurden, die dem Orakel dienten, geht die Forschung davon aus, dass das Zhou Yi zum Teil davon inspiriert wurde. Sowohl Zahlen als auch Vorbilder für die Striche und die Textbausteine sind auf den Panzern zu finden. Weiterhin wurden historische Begebenheiten, Mythen, Liedsequenzen, astronomische Beobachtungen und Textfragmente von Bronzeinschriften in die Texte eingearbeitet.[11] Sie sind aber meist nur angedeutet und Eigennamen sind bis auf wenige Ausnahmen getilgt. Dennoch macht sich die Tendenz bemerkbar, die Herrschaft der Zhou-Dynastie ideologisch zu untermauern.[12] Vor 600 v. Chr. wurde das Zhou Yi nur am Königshof der Zhou verwendet. Parallel zu deren Machtverlust verbreitete es sich auch in anderen Fürstentümern und beim niederen Adel. Das erklärt, warum sich im Laufe der Jahrhunderte verschiedene Versionen des Buchs und regionale Auslegungstraditionen entwickelten.[13]
Ab der Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. wandten sich die Philosophen dem Zhou Yi zu und erforschten dessen Kompositionsmuster, politische Aussagen und ethische Prinzipien.[14] Daraus erwuchsen zahlreiche stilistisch und inhaltlich unterschiedliche Kommentierungen, deren Verfasser unbekannt sind. Konfuzius gehörte sicher nicht dazu, denn in seinen eigenen Lehren geht er bis auf ein kurzes Zitat nicht auf das Zhou Yi ein.[15] Möglicherweise stammen aber einige Textteile von seinen Nachfolgern.[16] Daneben finden sich aber auch Elemente anderer philosophischer Richtungen wie des Taoismus oder der Yin-Yang-Lehre. Überhaupt darf man sich diese Überlieferungen nicht als klärende Auslegungen des mehrere Jahrhunderte älteren Textes des Zhou Yi vorstellen. In dieser langen Zeit hatte sich die Sprache von einem archaischen zum klassischen Chinesisch gewandelt und die soziokulturellen Bedingungen waren stark verändert. Die Sprüche wurden stets nach zeitgenössischem Verständnis gelesen.[17] Zwar begriffen sich die Verfasser als Hüter eines literarischen Vermächtnisses,[18] aber das hinderte sie nicht daran, ihre eigenen und oft ganz anders gearteten Erkenntnisse und Spekulationen einzubringen und so darzustellen, als lägen sie schon im Text. Dabei berücksichtigten sie teilweise nicht die Ursprungsbedeutung der Wörter und den damaligen Sinn der Aussagen, sondern interpretierten sie neu.[19] Anders gesagt: Die Orakeltexte dienten nun auch als Illustration und Beleg für eigene philosophische Thesen und als Vorbild und Ratgeber in ethischen Fragen.
Überlieferungen und Textus receptus
Da damals meist auf Bambusstreifen oder Seide, also auf vergängliches Material geschrieben wurde, sind so gut wie keine Textdokumente aus dieser Periode mehr verfügbar. Für etwa 10 % des Standardtextes erhielten sich Zeugnisse auf Steinstelen aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. Fragmente auf Bambusstreifen kamen 1977 bei einer Ausgrabung in Shuanggudui (
Im 2. Jahrhundert v. Chr., zu Beginn der Han-Zeit, erstellten Gelehrte den Kanon der konfuzianischen Klassiker. An erster Stelle stand dabei eine standardisierte Version der Orakeltexte einschließlich der Zehn Flügel, die ab dann den Titel Yijing wörtlich: 'Kettfaden der Wandlungen' oder 'Leitfaden der Wandlungen' trug.[24] Das älteste Zeugnis dieser mit einigen Abänderungen auf uns gekommenen Fassung des Yijing ist eine beschriftete Steinstele vor der Palasthochschule in Luoyang aus dem Jahr 171 n. Chr.[25] Eine weitere Textredaktion des Yijing fand im 7. Jahrhundert n. Chr. unter Leitung von Kong Yingda statt und wurde unter dem Titel Zhouyi zhengyi (
Die Elemente des Yijing
Die zwei Striche
Die grafischen Figuren im Yijing bestehen aus Strichen zweierlei Art:
- Der durchgezogene Strich gilt als licht oder fest. In der späteren Yin-Yang-Lehre (
陰陽 , Yīn Yáng) steht er für das yáng (陽 ): Aktivität, Ausdehnung, maskuliner Aspekt, Licht, Leben, ungerade Zahlen. - Die durchbrochene Linie steht für das yīn (
陰 ): Zusammenziehung, femininer Aspekt, Dunkelheit, Nacht, Tod, gerade Zahlen.
Die Begriffe Yin und Yang erscheinen noch nicht im Zhouyi, sondern erst in den Zehn Flügeln; stattdessen ist in den Orakelsprüchen von festen oder lichten und weichen oder dunklen Strichen die Rede. Die beiden Stricharten werden auch als zeichenhaftes Kürzel für Penis und Vagina gesehen. Das ist aber wahrscheinlich eine spätere Deutung, denn solche Striche wurden schon vor der Entstehung des Zhouyi auf Schreibmaterialien verschiedener Art niedergeschrieben und haben dort mit Zahlen zu tun.[27]
Die Acht Trigramme
Größte Bedeutung für das Weltbild der Chinesen im Altertum und die Interpretation der Orakelsprüche besitzen die Acht Trigramme (
Vor allem die Art und die Natur der Trigramme werden in der Überlieferung des Urteils und in der Überlieferung der Bilder zur Deutung der Hexagramme herangezogen.
Die 64 Hexagramme
Die Hexagramme sind nicht einfach eine Addition von sechs Strichen, sondern auf unterschiedliche Weise in sich gegliedert und es wohnt ihnen eine Dynamik inne. Unter anderem werden sie als Kombination von zwei dreistrichigen Trigrammen aufgefasst. Das erste oder untere Trigramm eines Hexagramms wird als der innere Aspekt der ablaufenden Veränderung angesehen; das zweite oder obere Trigramm als der äußere Aspekt. Überdies haben die Linien gemäß ihrem Platz innerhalb des Hexagramms (ob unten oder oben) unterschiedlichen Rang und Bedeutung. Vom unteren Strich heißt es, er sei noch nicht ganz in der Situation, vom obersten, er sei schon darüber hinaus.
Gelesen werden die Striche von unten nach oben. Die Ränge 1 und 4, 2 und 5, 3 und 6, also die jeweils unteren, mittleren und oberen Striche der beiden Trigramme, stehen in Verbindung.
Die Namen der Hexagramme beschreiben Wirkmächte (1 + 2), Situationen oder Aufgaben (3 + 5 + 6 + 10 + 18 …), Familie (31 + 37 + 54), persönliche Eigenschaften oder Fähigkeiten (4 + 8 + 9 + 14…), konkrete Tätigkeiten (56), Lebensphasen (11 + 12 + 21…). Meist handelt es sich um abstrakte Begriffe mit mehreren Deutungsmöglichkeiten.
Die Reihenfolge der Hexagramme
Überlieferte Fassung des Yijing
In der überlieferten Fassung des Yijing folgen die Hexagramme zum Teil nach mathematischen Kriterien. Sie sind jeweils zu einem Paar zusammengefasst, das zweite ist – in Hinblick auf die grafische Darstellung – meist gegenüber dem ersten um 180 Grad gedreht. Wo ein Hexagramm durch Drehung nur sich selbst ergäbe, ist das 'Partnerhexagramm' das, beim welchem alle Yinstriche durch Yangstriche ersetzt sind und umgekehrt. Bei vielen Paaren entsprechen sich auch die Namen oder die Sprüche, besonders sinnfällig bei den Hexagrammen 1 und 2, 19 und 20, 29 und 30, 31 und 32, 41 und 42, 63 und 64. Das lässt darauf schließen, dass diese Abfolge schon zur Zeit der Abfassung der Sprüche bestand und somit die älteste und authentischste darstellt. Bislang wurde allerdings keine Antwort darauf gefunden, warum die Paare so und nicht anders aufeinanderfolgen.
Andere Reihenfolgen
1. Gruppe: | ||||||||
2. Gruppe: | ||||||||
3. Gruppe: | ||||||||
4. Gruppe: | ||||||||
5. Gruppe: | ||||||||
6. Gruppe: | ||||||||
7. Gruppe: | ||||||||
8. Gruppe: |
Vor der Standardisierung des Yijing in der Han-Zeit waren Versionen mit anderen Reihenfolgen im Umlauf. Der Mawangdui-Seidentext beispielsweise – nebenstehend dargestellt – hält sich nicht an die Textworte, sondern gruppiert fast ausschließlich nach mathematischen Regeln: In der linken Spalte sind die acht Hexagramme angeordnet, die durch Verdoppelung der Trigramme entstehen. In jeder waagrechten Reihe ist das obere Trigramm gleich. Die unteren Trigramme sind, waagrecht gelesen, jeweils Paare, bei denen wiederum jeder Yinstrich zu einem Yangstrich gewechselt hat und umgekehrt.
Sehr bekannt ist auch die Reihenfolge, die Shao Yong in der Zeit der Song-Dynastie entwarf.[29] Sie ist so geordnet, dass sich die Zeichen als eine Folge binärer Zahlen ansehen lassen.
Die Grundgedanken des Yijing
Das numerologisch-grafische System
In zweierlei Hinsicht ist das Yijing von Logik, Zahlen und Rechnungen bestimmt: Zum ersten durch die grafische Darstellung der Trigramme und Hexagramme, für die es 2³ = 8 bzw. 26 = 64 unterschiedliche Möglichkeiten gibt. Diese Trigramme und Hexagramme wiederum wurden von verschiedenen Autoren nach jeweils neuen logischen Regeln schachbrettartig gruppiert, um die innere Struktur und Schlüssigkeit des Systems deutlich zu machen. Oder sie wurden kreisförmig angeordnet, wie das auch in Bezug auf die Trigramme im Kapitel II der Besprechung der Zeichen der Fall ist.[30] Zum zweiten ist der – recht komplizierte – Prozess des Orakelwerfens mit 50 Schafgarbenstengeln ein Teil- und Zählverfahren und daher mathematischen Regeln unterworfen. Als Ergebnis erhält der Fragende sechs Zahlen zwischen 6 und 9, denen er ein Hexagramm zuordnen kann. Die Große Überlieferung (Erstes Buch, Kapitel 9, Abschnitt 3) gibt dafür die Anleitung:
Man teilt sie in zwei Teile, um die beiden Grundkräfte abzubilden. Dann hält man einen besonders, um die drei Mächte abzubilden. Man zählt mit vier durch, um die Jahreszeiten abzubilden. Den Rest steckt man weg, um den Schaltmonat nachzubilden. In fünf Jahren sind zwei Schaltmonate, darum wiederholt man das Wegstecken, und danach erhält man das Ganze. Übersetzung: Richard Wilhelm
Mit 'Grundkräften' meint Wilhelm Yin und Yang, die 'drei Mächte' sind Erde, Mensch und Himmel. Zwar ist diese Anweisung ohne Erläuterungen uns Heutigen nicht mehr in allem verständlich,[31] aber sie illustriert die auch in vielen anderen Kulturen verbreitete Vorstellung, dass sich die Erscheinungen der Welt mit Zahlen oder, wie oben, mit geometrischen Figuren, kurz: durch Mathematik ausdrücken lassen. Im Gegensatz zum naturwissenschaftlichen Weltbild bezeichnen die Zahlen jedoch nicht nur Quantitäten, sondern sind von Zahlensymbolik bestimmt.
Bild des Kosmos
Damit steht der nächste Grundgedanke in Verbindung, dass nämlich die Trigramme und Hexagramme ein Mikrokosmos sind, der in Analogie steht zu makrokosmischen Phänomenen. Auch dazu gibt die Große Überlieferung, Erstes Buch, Kapitel 4, Abschnitt 4, Auskunft:
In ihm (d.h. im Yijing) sind die Formen und Bereiche aller Gestaltungen des Himmels und der Erde, so dass nichts ihm entgeht. In ihm sind alle Dinge ringsum vollendet, so dass ihrer keines fehlt. Darum kann man durch ihn den SINN von Tag und Nacht durchdringen, sodass man ihn versteht. Darum ist der Geist an keinen Ort gebunden und das Buch der Wandlungen an keine Gestalt.
Übersetzung: Richard Wilhelm
Mit 'SINN' übersetzt Wilhelm den chinesischen Begriff Tao. Hier wird also postuliert, dass die 64 Hexagramme und die Gesamtstruktur des Yijing auf geistige Art ein vollständiges Abbild der Welt ergeben und dadurch zur Erkenntnis führen.[32]
Die Wandlungen
Diese Vollständigkeit ist möglich, weil den Zeichen selbst, aber auch ihrem System eine Dynamik innewohnt, sodass nicht nur eine statische Welt, sondern Weltgeschehen abgebildet werden kann. Das ist der dritte und für das Yijing charakteristische Grundgedanke, der dem Buch den Titel gab: Yi, die Wandlung (
... so sind alle möglichen Zustände auf der Erde ausgeschöpft.
Übersetzung: Richard Wilhelm Aber auch ohne an Orakel zu denken, wurden immer wieder Kombinationen von Hexagrammen ersonnen, die sich durch Wechsel der Striche ineinander verwandeln. Der erste Satz in der Überlieferung des Urteils zu Hexagramm 42, Die Mehrung, greift das auf:
Die Mehrung: Minderung des Oberen, Mehrung des Unteren.
Dahinter steht die Idee, dass sich Hexagramm 42 aus Hexagramm 12, Die Stockung, entwickelt hat, indem der unterste Strich und der 4. Strich (von unten gezählt) den Platz getauscht haben. Das sei für den oberen eine Minderung, weil aus Yang ein Yin wurde, während der untere von Yin zu einem Yang gemehrt wurde.[34] Auf konkretes politisches und soziales Leben übertragen, meint der Satz in diesem Kontext, dass verkrustete Zustände aufgebrochen werden können, wenn die Mächtigen mit den Unteren teilen und sie damit stärken, was eine Stärkung des Ganzen mit sich bringt.
Wandel ist oft auch an den Sprüchen zu den Strichen abzulesen, die eine Entwicklung von unten nach oben zeigen. Besonders markant sind dabei die Hexagramme 1, 23, 48 und 53.
In seinem erstmals 1925 veröffentlichten Kommentar 'Die Lehren des Laotse'[35] beschreibt Richard Wilhelm sehr anschaulich den philosophischen Hintergrund, wobei mit dem Ausdruck 'Urzeichen' die Trigramme gemeint sind
„Die Welt ist in stetem Wechsel und Wandel begriffen. Alles was ist, ist eben deshalb dem Tode verfallen: denn Geburt und Tod sind zwar Gegensätze, aber sie sind notwendig aneinander geknüpft. Aber indem alles vergeht, was gewesen ist, ist dennoch kein Grund da zu sagen: »es ist alles ganz eitel«; denn dasselbe Buch der Wandlungen zeigt auch, daß alle Wandlungen nach festen Gesetzen sich vollziehen. Das Buch der Wandlungen enthält die Anschauung, daß die ganze Welt der Erscheinungen auf einem polaren Gegensatz von Kräften beruht; das Schöpferische und das Empfangende, die Eins und die Zwei, das Licht und der Schatten, das Positive und das Negative, das Männliche und das Weibliche, alles sind Erscheinungen der polaren Kräfte, die allen Wechsel und Wandel hervorbringen. Denn diese Kräfte darf man sich nicht als ruhende Urprinzipien vorstellen. Die Anschauung des Buchs der Wandlungen ist weit entfernt von jedem kosmischen Dualismus. Vielmehr sind diese Kräfte selbst in dauerndem Wandel begriffen. Das Eine trennt sich und wird Zwei, die Zwei schließt sich zusammen und wird Eins. Das Schöpferische und das Empfangende vereinigen sich und erzeugen die Welt. So sagt auch Laotse, daß die Eins die Zwei erzeugt, die Zwei erzeugt die Drei, und die Drei erzeugt alle Dinge. Im Buch der Wandlungen ist das dadurch dargestellt, daß die ungeteilte Linie des Schöpferischen und die geteilte Linie des Empfangenden zusammentreten zu den dreistufigen acht Urzeichen, aus deren Kombinationen die ganze Welt der möglichen Zeitkonstellationen sich aufbaut.“
Darstellung der Hexagramme am Computer
Die 64 Hexagramme sind bereits im Unicode-Zeichensatz enthalten, müssen auf unicodefähigen Betriebssystemen (dies sind praktisch alle nach 2000 erschienen Betriebssysteme) also nicht gezeichnet, sondern können wie normaler Text eingegeben werden. Die Hexagramme besitzen die Zeichennummern 4DC0 bis 4DFF.[36]
Kommentare zum I Ging
Im 2. Jahrhundert v. Chr. wurde das I Ging von den Han-Kaisern in den literarischen Kanon aufgenommen und damit Bestandteil des Prüfungssystems für den Staatsdienst.[37] So wurde der Text zum Gegenstand einer verzweigten Kommentartradition, die sich in verschiedene Zweige spaltet.[38]
Es sind über sechzig Kommentare zum I Ging bekannt, wenn auch nicht in allen Fällen überliefert.[39] Autoren solcher Kommentare waren u. a. Zheng Xuan (
Die Anzahl der Kommentare war bis zum Ende des 18. Jahrhunderts bis auf fast 1500 angewachsen. Der berühmteste heißt die „Große Abhandlung“ (Dazhuan). Es handelt sich dabei um einen Text wahrscheinlich aus der Han-Zeit, der die Urgeschichte Chinas und die Entwicklung der Kulturtradition beschreibt.[40]
Das I Ging hatte sowohl in der (neo-)konfuzianischen wie in der daoistischen Tradition eine bedeutende Stellung. Im heutigen China wird der Text dagegen kaum mehr in breiteren Kreisen gelesen und gilt als weithin unverständlich.[41] Als Folge der Kulturrevolution (1966–1976) stand und steht die Beschäftigung mit diesem Buch – mit Ausnahme der staatlich beauftragten Wissenschaftler – unter dem Verdacht, antikommunistische Auffassungen zu verbreiten. Mehrere Generationen von Chinesen hatte daher in der 2. Hälfte des 20. Jahrhunderts, im Unterschied zu tausenden Generationen früherer Zeiten, keine Berührung mehr mit dieser Literatur.[42]
Rezeption im Westen
Schon seit dem 17. Jahrhundert war das I Ging in Europa durch die Teilübersetzung von Richard Couplet SJ (Confucius Sinarum philosophus, 1687) bekannt,[43] u. a. Leibniz schätzte es sehr: Er glaubte, seine Erfindung des binären Zahlensystems in dem Text vorweggenommen zu sehen und schloss daraus (fälschlicherweise) auf eine hochentwickelte altchinesische Mathematik.[44] Die erste vollständige lateinische Übersetzung durch den Jesuiten Jean-Baptiste Régis erschien 1834–1839. Das Verdienst, das I Ging einer breiteren Rezeption zugeführt zu haben, kommt aber vor allem dem deutschen Sinologen Richard Wilhelm zu, der seine einflussreiche Übersetzung nach eigenen Angaben mit Hilfe und unter Anleitung seines „verehrten Lehrers Lau Nai Süan“, eines „der bedeutendsten chinesischen Gelehrten der alten Schule“, 1923 vollendete (Veröffentlichung 1924 im Verlag E. Diederichs; vgl. Vorrede zur Erstausgabe von Richard Wilhelm, Peking, 1923). Nicht zuletzt durch Wilhelms Übersetzung, die ihrerseits in andere Sprachen, u. a. ins Englische, übertragen wurde, wurde das I Ging zum bekanntesten aller chinesischen Bücher, das in Millionen von Exemplaren Verbreitung fand. Für die Anfertigung seiner Übersetzung sichtete er umfangreiches Material aus westlichen und chinesischen Quellen, u. a. die Zehn Flügel. In seiner Einleitung zum I Ging (Richard Wilhelm: I Ging. Das Buch der Wandlungen. Eugen Diederichs Verlag, Jena 1924) bemerkt er dazu:
„Nachdem das Buch der Wandlungen aber seinen Ruhm als Wahrsage- und Zauberbuch unter Tsin Schï Huang bestätigt hatte, machte sich während der Tsin- und Handynastie die ganze Schule der Zauberer (Fang Schï) darüber her, und die wahrscheinlich durch Dsou Yen aufgekommene, später von Dung Dschung Schu und Liu Hin und Liu Hiang gepflegte Yin-Yang-Lehre feierte ihre Orgien bei der Erklärung des Buchs der Wandlungen. Dem großen und weisen Gelehrten Wang Bi war es vorbehalten, mit diesem Wust aufzuräumen. Er schrieb über den Sinn des Buchs der Wandlungen als Weisheitsbuch und nicht als Orakelbuch. Bald fand er Nachahmung, und anstatt der Zauberlehren der Yin-Yang-Lehrer schloß sich nun immer mehr die aufkommende Staatsphilosophie an das Buch an. In der Sungzeit wurde das Buch als Unterlage für die – wahrscheinlich nicht chinesische – Tai-Gi-Tu-Spekulation benützt, bis der ältere Tschong Dsï einen sehr guten Kommentar zu dem Buch schrieb, dessen in den «Flügeln» enthaltene alte Kommentare man unter die einzelnen Zeichen aufzuteilen sich gewöhnt hatte. So war das Buch allmählich ganz zum Lehrbuch der Staats- und Lebensweisheit geworden. Da suchte ihm Dschu Hi doch auch wieder seinen Charakter als Orakelbuch zu wahren und veröffentlichte außer einem kurzen und präzisen Kommentar auch eine Einführung in seine Studien über das Wahrsagen. Die kritische, historische Richtung während der letzten Dynastie nahm sich auch des Buchs der Wandlungen an, hatte aber in ihrer Opposition gegen die Sunggelehrten und ihrem Hervorsuchen der zeitlich der Abfassung des Buchs der Wandlungen näher stehenden Hankommentatoren weniger Glück als in ihrer Behandlung der übrigen Klassiker. Denn die Hankommentatoren waren eben doch letzten Endes Zauberer oder von Zaubereiideen beeinflußt. Eine sehr gute Ausgabe wurde unter Kanghi veranstaltet unter dem Titel: Dschou I Dsche Dschung, die Text und Flügel gesondert bringt und außerdem die besten Kommentare aller Zeiten. Diese Ausgabe ist der vorliegenden Übersetzung zugrunde gelegt.“
Für die westliche Rezeption außerhalb der modernen Sinologie, die sich in vielen Punkten der Auffassung des moderneren China über den Daoismus anschließt, ist bis in die neueste Zeit charakteristisch, dass sie nicht nur die jahrhundertelange chinesische Kommentartradition aufgreift, sondern unmittelbare Zugänge zum Text sucht, die oft auf von den modernen Verfassern unterstellte Eigenarten des altchinesischen Denkens rekurrieren.[45]
Nach Auffassung des Sinologen Hellmut Wilhelm, der Lehrstühle an der Peking-Universität[46] und an der University of Washington[47] innehatte, ist die im I Ging beschriebene Welt ein nach bestimmten Gesetzen ablaufendes Ganzes, dessen Formen aus der permanenten Wandlung der beiden polaren Urkräfte entstehen. Die Grundprinzipien sind das Schöpferische (Bild Nr. 1, = Himmel, Licht, Festes, yang, …) und das Empfangende (Bild Nr. 2, = Erde, Dunkel, Weiches, yin, …). Im I Ging ist „eine Zusammenordnung der Situationen des Lebens in all seinen Schichten, persönlichen sowohl wie kollektiven, und in all seiner Ausbreitung versucht.“.[48]
Der Schweizer Komponist Alfons Karl Zwicker komponierte „Secretum“ (2006–2007, acht Stücke nach den Urzeichen des I Ging für Violoncello und Kontrabass). Nachdem John Cage das I Ging kennengelernt hatte, schuf er „Music of Changes“ (1951) und weitere Werke, die auf dem Zufallsverfahren, ähnlich dem Orakel, basieren. Auf dem von der britischen Rockgruppe Pink Floyd 1967 veröffentlichten Album The Piper at the Gates of Dawn befindet sich ein Song mit Namen Chapter 24, der Textbausteine der Übersetzungen von Richard Wilhelm (ins Englische übersetzt von Cary F. Baynes) und James Legge beinhaltet. Außerdem wird auch in der 1962 erschienenen Dystopie „The Man in the High Castle“[49] von Philip K. Dick Bezug auf das I Ging genommen. Die hintere Umschlagseite des I Ging, Diederichs Gelbe Reihe, zeigt ein ins Deutsche übersetztes Zitat von Bob Dylan: „Du mußt unbedingt das I Ging lesen. Ich will nicht darüber reden, nur so viel: Es ist das Einzige, was phantastisch wahr ist. Du liest es, und du weißt einfach, dass es wahr ist. Es ist etwas, an das man glauben kann.“ I Ging, übersetzt von Richard Wilhelm Diederichs Gelbe Reihe Diederichs Verlag Sonderausgabe Heinrich Hugendubel Verlag, 2001 ISBN 3-7205-2218-0 Dies stellt eine auszugsweise Übersetzung eines Interviews dar, welches Joseph Haas führte: „Bob Dylan Talking by Joseph Haas“ Published in Chicago Daily News 27 Nov 1965 https://www.interferenza.com/bcs/interw/65-nov26.htm (Q: What about religion and philosophy?), ebenfalls veröffentlicht in „Retrospective“ ed. by Craig McGregorAngus & Robertson, 1980, c1972, 237p. ISBN 0-207-14352-8 Zusammenfassung: 'It's an old Chinese philosophy and religion, it really was one . . . there is a book called the „I-Ching“, I'm not trying to push it, I don't want to talk about it, but it's the only thing that is amazingly true, period, not just for me.'
Der mit Richard Wilhelm freundschaftlich verbundene Carl Gustav Jung, einer der Wegbereiter der modernen Tiefenpsychologie und Begründer der Analytischen Psychologie, schätzte das I Ging sehr und sah darin eine Möglichkeit des Zugangs zum Unbewussten. Jung verwendete den Begriff synchronistisches Prinzip öffentlich erstmals 1930 in seinem Nachruf auf den Freund (C.G. Jung, Gesammelte Werke, Band 15: Über das Phänomen des Geistes in Kunst und Wissenschaft, Auflage 2001, Walter Verlag, ISBN 978-3-530-40715-0):
„Die Wissenschaft des I Ging beruht nämlich nicht auf dem Kausalprinzip, sondern auf einem bisher nicht benannten – weil bei uns nicht vorkommenden – Prinzip, das ich versuchsweise als synchronistisches Prinzip bezeichnet habe.“
In seinem Vorwort zu The I Ching, or Book of Changes in englischer Sprache (Wilhelm-Baynes, Pantheon Books, New York, 1950) bringt C.G. Jung sein tiefempfundenes Dankgefühl gegenüber R. Wilhelm zum Ausdruck, wobei er den für seine Arbeit wichtigen Zusammenhang des Unbewussten mit dem Orakel des I Ging hervorhebt:
“I am greatly indebted to Wilhelm for the light he has thrown upon the complicated problem of the I Ching, and for insight as regards its practical application as well. For more than thirty years I have interested myself in this oracle technique, or method of exploring the unconscious, for it has seemed to me of uncommon significance. I was already fairly familiar with the I Ching when I first met Wilhelm in the early nineteen twenties; he confirmed for me then what I already knew, and taught me many things more.”
„Ich stehe tief in Wilhelms Schuld, weil er auf die komplizierten Probleme des I Ching Licht geworfen hat, und auch für Einsichten im Zusammenhang mit der praktischen Anwendung [des I Ching]. Mehr als dreißig Jahre habe ich mich für diese Orakeltechnik – oder auch Methode zur Erforschung des Unbewussten – interessiert, da sie mir von äußerster Bedeutung schien. Als ich Richard Wilhelm in den frühen Zwanzigerjahren zum ersten Mal traf, war ich mit dem I Ching schon ganz gut vertraut; er bestätigte mir dann, was ich schon wusste, und hat mich viele Dinge mehr gelehrt.“
Übersetzungen
- John Blofeld (Hrsg.): I Ging. Das Buch der Wandlungen. Mit einem Vorwort von Lama Anagarika Govinda. Aus dem Englischen übersetzt von Matthias Dehne und Stephan Schumacher. Barth, München 1983.
- James Legge: I Ching: Book of Changes. With introduction and study guide by Ch'u Chai and Winberg Chai. Citadel Press, New York 1964. Reprint of 1899 century translation.[50]
- Dennis R. Schilling: Yijing. Das Buch der Wandlungen. Verlag der Weltreligionen, Frankfurt am Main/Leipzig 2009, ISBN 978-3-458-70016-6.
- Richard Wilhelm: I Ging. Das Buch der Wandlungen. Eugen Diederichs Verlag, Jena 1924; neu herausgegeben von Ulf Diederichs. Deutscher Taschenbuchverlag, München 2005, ISBN 3-424-00061-2.
Literatur
- Youlan Feng (Fung Yu-lan): A History of Chinese Philosophy. Volume I. Princeton 1983 (1. Auflage 1934, englisch)
- Hermann G. Bohn: Die Rezeption des Zhouyi in der chinesischen Philosophie, von den Anfängen bis zur Song-Dynastie. München 1998, ISBN 3-89675-282-0.
- Lars Bo Christensen: The Book of Changes – The original Core of the I Ching. Amazon Create Space 2015. (Die erste Übersetzung der ursprünglichen Kerntexte mit einem vollen Glossar). ISBN 978-87-997976-1-5. (englisch)
- Dominique Hertzer: Das Mawangdui-Yijing. Text und Deutung. Diederichs, München 1996, ISBN 3-424-01307-2.
- Tze-Ki Hon: The Yijing and Chinese Politics. Classical Commentary and Literati Activism in the Northern Song Period, 960-1127. State University of New York Press, Albany, NY., 2005.
- Richard A. Kunst: The Original Yijing: A Text, Phonetic Transcription, Translation, and Indexes, with Sample Glosses. Berkeley, CA. 1985 (englisch, Dissertation, University of California, Berkeley (UCB)).
- Edward L. Shaughnessy: The Composition of the Zhou Yi. Stanford 1983, ISBN 978-0-231-16184-8 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche – Ph. D. Dissertation, Stanford University, California).
- Edward L. Shaughnessy: I Ching (Chou I). In: Michael Loewe (Hrsg.): Early Chinese Texts: A Bibliographical Guide. Society for the Study of Early China, and the Institute of East Asian Studies, University of California, Berkeley 1993. (= Early China Special Monograph Series; 2.) S. 216–228. (englisch)
- Edward L. Shaughnessy: Unearthing the Changes. Recently Discovered Manuscripts of the Yi Jing (I Ching) and Related Texts, illustrated Edition. Neue Auflage. Columbia University Press, New York 2014, ISBN 978-0-231-16184-8 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
- Iulian K. Shchutskii: Researches on the I Ching. Translation by William L. MacDonald Tsuyoshi Hasegawa, and Hellmut Wilhelm. Princeton Univ. Pr., Princeton, NJ, 1979. (englisch)
- Hellmut Wilhelm: Die Wandlung. Acht Essays zum I Ging. 1. Auflage. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-37646-2.
Weblinks
- Original-Text mit Legge-Übersetzung
- Richard Wilhelm: I Ging (deutsche Übersetzung von 1924) im Projekt Gutenberg-DE(Archivversion)
- Eliot Weinberger: What Is the I Ching? Asia Society. Erstveröffentlichung: New York Review of Books, 25. Februar 2016 (Rezension der Übersetzungen von David Hinton und von John Minford).
Einzelnachweise
- ↑ Weitere historische Schreibweisen sind z. B. Wade-Giles: I-Ching, EFEO: Yi-King, Stange: Yi-King.
- ↑ Edward L. Shaughnessy, The Composition of the Zhou Yi, Ph. D. Dissertation, Stanford University, Stanford, 1983, S. 49 (englisch)
- ↑ Dennis Schilling, Yijjing, Das Buch der Wandlungen, Frankfurt am Main und Leipzig, 2009, S. 257
- ↑ vgl. Shaughnessy 1983, S. 248
- ↑ Dennis Schilling, 2009, S. 256f
- ↑ Schilling, 2009
- ↑ Schilling, 2009, S. 270
- ↑ Shaughnessy, 1983, S. 309
- ↑ Shaughnessy 1983, S. 312
- ↑ Shaughnessy, 1983, S. 48
- ↑ Schilling, 2009, S. 294
- ↑ Schilling, 2009, S. 374
- ↑ Schilling, 2009, S. 254
- ↑ Schilling, 2009, S. 254.
- ↑ Schilling, 2009, S. 376 f
- ↑ Lutz Geldsetzer und Hong Han Ding Grundlagen der chinesischen Philosophie. Stuttgart 1998, S. 178.
- ↑ Schilling, 2009, S. 257
- ↑ Schilling, 2009, S. 254
- ↑ Schilling, 2009, S. 257
- ↑ Edward L. Shaughnessy: The Fuyang Zhou Yi and the Making of a Divination Manual [1]
- ↑ die Bambustexte von Chu und die Guodian-Bambustexte
- ↑ Edward L. Shaughnessy: I Ching. The Classic of Changes translated with an introduction and commentary. The first English translation of the newly discovered second century BC Mawangdui texts. Ballantyne Books, New York 1997. Vgl. Richard Rutt: Opening a New Field for Dragons. Edward L. Shaughnessy’s Mawangdui Yijing – a Review Article. In: The Oracle. Journal of Yijing Studies 2 (1999), S. 38–47 [2]
- ↑ Schilling, 2009, S. 381
- ↑ Shaughnessy 1983, S. 105
- ↑ Schilling, 2009, S. 371
- ↑ Schilling, 2009, S. 365f
- ↑ Shaughnessy, 1983, S. 108
- ↑ Wilhelm, 2005, S. 289. Große Überlieferung, Erstes Buch, 9. Kapitel, 7. Abschnitt
- ↑ Näheres dazu: Wolfgang Bauer, Geschichte der chinesischen Philosophie, München, 2006, S. 246–250 und Richard J. Smith: Jesuit Interpretations of the Yijing in Historical and Comparative Perspective [3] Der Artikel befasst sich nicht nur mit den Jesuiten in China, sondern bietet auch weitere Informationen zur Rezeption des Yijing in Ost und West.
- ↑ Siehe die grafischen Darstellungen in: Richard Wilhelm, I Ging, München, Neuausgabe 2005, S. 247 und 249. Die Seitenzahlen können in anderen Ausgaben der Wilhelmschen Übersetzung abweichen. Deswegen werden hier immer auch die Stellen in der Zählung der Kapitel angeführt.
- ↑ Wilhelm erklärt sie ausführlich in seiner anschließenden Erläuterung
- ↑ Siehe auch Schilling, 2009, S. 292
- ↑ eine detaillierte Beschreibung des Orakelwerfens findet sich bei Richard Wilhelm, I Ging, am Ende des Zweiten Buchs. In der Neuausgabe von 2005: S. 336–338
- ↑ Georg Zimmermann: I Ging. Das Buch der Wandlungen, Düsseldorf, 2007, S. 263
- ↑ Richard Wilhelm, 'Laotse. Tao te king. Das Buch vom Weg des Lebens', Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach, 2. Auflage: Januar 2003; Orig. Eugen Diederichs Verlag, 1910
- ↑ The Unicode Standard 6.0, Range 4DC0–4DFF: Yijing Hexagram Symbols. (PDF; 82 kB) In: unicode.org. Unicode-Konsortium, abgerufen am 20. Juni 2023 (englisch).
- ↑ Schilling (2009), S. 255.
- ↑ Bohn (1998); Hon (2005).
- ↑ Song shi, juan 202, 5035–5040. Vgl. Hon 2005, S. 5.
- ↑ Helwig Schmidt-Glintzer: Geschichte der chinesischen Literatur: von den Anfängen bis zur Gegenwart. München 1999, S. 60.
- ↑ Bohn (1998), S. 1.
- ↑ Vgl. Robert E. Van Voorst: RELG:World. Stanford 2015, S. 162.
- ↑ Richard J. Smith: Jesuit Interpretations of the Yijing in Historical and Comparative Perspective ( vom 16. Januar 2012 im Internet Archive; PDF). In: International Journal of the Humanities 1 (2003), S. 776–801.
- ↑ David E. Mungello: How Central to Leibniz’s Philosophy was China? In: Das Neueste über China. G. W. Leibnizens Novissima Sinica von 1697. Hrsg. von Wenchao Li und Hans Poser. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 1999 (= Studia Leibnitiana Supplementa; 33.) S. 57–67, hier: S. 59f.
- ↑ Siehe Bohn (1998), Einleitung.
- ↑ Hellmut Wilhelm, Memories and Bibliography", Oriens Extremus 35 (Wiesbaden: Harrassowitz & Co: 1992)
- ↑ Archivlink ( vom 30. Oktober 2007 im Internet Archive)
- ↑ Wilhelm, Hellmut (1955): Sinn des I Ging. München. Hier S. 7.
- ↑ deutsch: „Das Orakel vom Berge“.
- ↑ James Legge: The I Ching – The Sacred Book of China – Tran slated by James Legge – Second Edition. (PDF; 18,5 MB) The I Ching – The Sacred Book of the East – translated by various Oriental scholars and edited by F. Max Muller Vol. XVI. In: biroco.com. Archiviert vom (nicht mehr online verfügbar) am 28. Juni 2019; abgerufen am 20. Juni 2023 (englisch).