Ji shū
Le ji shū (
Histoire
[modifier | modifier le code]Époque de Kamakura
[modifier | modifier le code]La fondation du ji shū remonte à Ippen (
À la suite de cette révélation, Ippen s’est consacré jusqu’à sa mort aux voyages (
Au cours de ses voyages, il a réuni des groupes d’adeptes (y compris des femmes et des personnes ayant des métiers où l’on doit tuer, comme des samouraïs et des pêcheurs), avec une vingtaine d’entre eux autour de lui-même, desquels il exigeait le renoncement dans toute sa rigueur à tous les objets d’attachement, comme la famille ou les biens, afin de se dévouer totalement au nembutsu. Les manquements envers les règles du célibat et de la pauvreté (seuls douze objets usuels étaient autorisés) étaient sanctionnés par l’exclusion du registre (
Ippen a essayé en 1282 d’entrer avec ses partisans dans Kamakura (alors siège du shogunat) pour y prêcher, mais il a été expulsé de la ville par le shikken et protecteur du zen, Hōjō Tokimune. Après quoi, il est parti vers les localités à l’ouest de la région de Kyōto où il a pu enregistrer des succès spectaculaires même dans les temples et dans les sanctuaires établis.
Après la mort d’Ippen dans l’actuelle Kōbe, le ji shū a momentanément traversé une situation très confuse car Ippen n’avait pas désigné de successeur. Sept de ses disciples se noyèrent volontairement pour suivre leur maître dans la Terre pure. Un autre, Shinkyō (
Shinkyō a introduit deux innovations remarquables : après un accident vasculaire cérébral en 1303, il s’est retiré au Taima-dōjō dans la province de Sagami, et a remis ses pleins-pouvoirs et obligations à son disciple Chitoku (
Lorsque Shinkyō est mort en 1316, Chitoku a pour sa part pris sa retraite au Muryōkō-ji et a transmis les obligations missionnaire à son disciple Eei (
L’année de la mort de Donkai (1327), son élève Ankoku (
Époque de Muromachi
[modifier | modifier le code]Durant l’époque de Muromachi, le ji shū a atteint l’apogée de sa grandeur et de son pouvoir en devenant l’école amidiste la plus puissante du Japon. Les temples fixes pouvaient jouir du patronage de la noblesse, des rituels étaient célébrés pour le bonheur du pays et beaucoup de personnes de la vie culturelle de cette époque, qui étaient adeptes du ji shū, ajoutaient le suffixe -ami (
Particulièrement importants pour cette évolution ont été les efforts du douzième successeur du Yugyō-ha, Sonkan (
À cause de sa rapide ascension sociale et matérielle, le ji shū s’est divisé à cette époque, tout en demeurant puissant, et les douze écoles du ji shū (
- Taima-ha ;
- Yugyō-ha ;
- Ikkō-ha, fondée par Ikkō Shunjō (
一向 俊 圣, 1239 ?-1287 ?) ; - Okutani-ha, fondée par Sen-A ;
- Rokujō-ha, fondée par Shōkai ;
- Shijō-ha, fondée par Jō-A ;
- Kaii-ha, fondée par Kai-A ;
- Ryōzen-ha, fondée par Koku-A (
国 阿 , 1314-1405) ; - Koku-A-ha, également fondée par Koku-A ;
- Ichiya-ha, fondée par Sa-A ;
- Tendō-ha (d’après le temple où Ikkō Shunjō est mort)
- Goedō-ha, fondée par Ō-A
Le succès du ji shū a en fin de compte été l’une des raisons de son déclin presque tout aussi rapide : les temples dépendaient des dirigeants locaux et laïcs, dans lesquels arrivaient d’innombrables moines errants qui promettaient de plus en plus la renaissance dans la Terre pure en échange de dons d’argent. Même le nembutsu odori devenait une forme de divertissement payant. En même temps, le ji shū était incapable de répondre aux conditions sociales de plus en plus désastreuses de la fin de l’époque de Muromachi. En raison des nombreux conflits armés internes de l’époque Sengoku, le yugyō est devenu une activité dangereuse et beaucoup de temples du ji shū ont été détruits. Le ji shū a aussi perdu le soutien des masses paysannes qui de leur côté se rebellaient souvent contre les seigneurs féodaux de la noblesse, ce qui a renforcé par la suite les mouvements bien plus révolutionnaires du Hongan-ji (le jōdo shinshū sous Rennyo) et du bouddhisme de Nichiren. Parmi les samouraïs, beaucoup se sont en revanche converti aux écoles du zen.
Époque d’Edo
[modifier | modifier le code]Au XVIIe siècle fut mis en place le système terauke (
Le morcellement du ji shū a aussi pris fin lorsque le shogunat Tokugawa a reconnu l’autorité absolue du Yugyō-ha au sein de l’école et a uni celle-ci sous l’autorité du Yugyō-ji. Les activités du ji shū à cette époque se sont essentiellement limitées au développement de la doctrine et à l’édition des textes religieux.
Textes
[modifier | modifier le code]Le texte principal du ji shū est le Rokujūmannin d’Ippen (on renonce à le traduire ici en raison des nombreuses possibilités d’interprétation) :
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Le sūtra d’Amitābha (
Doctrine
[modifier | modifier le code]Le ji shū a été non seulement fortement influencé par l’amidisme du jōdo shū, mais aussi par le tantrisme (vajrayāna) du shingon. C’est perceptible dans le fait qu’Ippen croyait que l’homme peut déjà accéder à la bouddhéité durant cette vie. Par la dévotion totale au nembutsu, l’esprit, les actes, les paroles et la vie de l’homme seraient identiques à l’esprit, aux actes, aux paroles et à la vie du bouddha Amida.
Selon la doctrine du ji shū, par son pouvoir-autre, le nembutsu actualise la représentation d’Amida, transcende toutes les formes du karma, et en définitive aussi la dualité entre l’ego et Amida. Selon les propres termes d’Ippen « Le nembutsu lui-même récite le nembutsu. »
Notes et références
[modifier | modifier le code]- (en) Elisabeth Moriarty, « Nembutsu Odori », Asian Folklore Studies, vol. 35, no 1, , p. 7-16 (lire en ligne)
Source de la traduction
[modifier | modifier le code]- (de) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en allemand intitulé « Ji-shū » (voir la liste des auteurs).
Bibliographie
[modifier | modifier le code]- Dennis Hirota, No Abode: The Record of Ippen, University of Hawai‘i Press, Honolulu, 1997 (ISBN 978-0-8248-1997-2)
- Daigan Lee Matsunaga et Alicia Orloff Matsunaga, Foundation of Japanese Buddhism. Vol. II: The Mass Movement (Kamakura & Muromachi Periods), Buddhist Books International, Los Angeles & Tōkyō, 1976 (ISBN 978-0-9149-1027-5)