Padres Capadócios
Os Padres Capadócios, também tradicionalmente conhecidos como os Três Capadócios, são Basílio, o Grande (330–379), que foi bispo de Cesaréia; O irmão mais novo de Basílio, Gregório de Nissa (c. 335 – c. 395), que foi bispo de Nissa; e um amigo próximo, Gregório de Nazianzo (329–389), que se tornou Patriarca de Constantinopla. [1] A região da Capadócia, na atual Turquia, foi um dos primeiros locais de atividade cristã, com diversas missões de Paulo nesta região.
Os Capadócios promoveram o desenvolvimento da teologia cristã primitiva, por exemplo a doutrina da Trindade, [2] :22e são altamente respeitados como santos nas igrejas ocidentais e orientais.
Antecedentes biográficos
[editar | editar código-fonte]Uma irmã mais velha de Basílio e Gregório de Nissa, Macrina, converteu a propriedade da família em uma comunidade monástica. Basílio, o Grande, era o mais velho dos irmãos de Macrina, sendo o segundo mais velho o famoso jurista cristão Naucrácio. [3] Outro irmão, Pedro de Sebaste, também se tornou bispo. Seu avô materno foi mártir e seus pais, Basílio, o Velho, e Emília de Cesareia, também são reconhecidos como santos.
Contribuições teológicas
[editar | editar código-fonte]A Trindade
[editar | editar código-fonte]Os Padres decidiram demonstrar que os cristãos podiam manter-se firmes nas conversas com intelectuais eruditos de língua grega e que a fé cristã, embora fosse contra muitas das ideias de Platão e Aristóteles (e de outros filósofos gregos), era quase científica e distintiva em movimento com a cura da alma do homem e sua união com Deus em seu centro - melhor representado pelo monaquismo. Eles deram grandes contribuições para a definição da Trindade finalizada no Primeiro Concílio de Constantinopla em 381 e para a versão final do Credo Niceno, ali finalizado.
Eles fizeram contribuições fundamentais para a doutrina da Trindade e para as respostas ao Arianismo e ao Apolinarianismo. [2] :Chapter 1
Após o Primeiro Concílio de Nicéia, o Arianismo não desapareceu simplesmente. O Concílio de Nicéia afirmou que o Filho era da mesma substância (homoousios) que o Pai. Os semi-arianos ensinavam que o Filho tem a mesma substância do Pai ( homoiousios ), em oposição aos arianos que ensinavam que o Filho não era como o Pai, mas havia sido criado e, portanto, não era Deus. Portanto, o Filho era considerado semelhante ao Pai, mas não da mesma essência do Pai.
Os Capadócios trabalharam para trazer esses semi-arianos de volta à causa ortodoxa. Em seus escritos eles fizeram uso extensivo da fórmula (agora ortodoxa) "uma substância ( ousia ) em três pessoas ( hypostaseis )". [2] :66A relação é compreensível, argumentou Basílio de Cesaréia, num paralelo traçado com o platonismo:
quaisquer três seres humanos são, cada um, pessoas individuais e todos compartilham um universal comum, sua humanidade.
A formulação reconhecia explicitamente uma distinção entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo (uma distinção que Nicéia tinha sido acusada de confundir), mas ao mesmo tempo insistia na sua unidade essencial. Assim Basílio escreveu:
Numa breve declaração, direi que a essência (ousia) está relacionada com a pessoa (hypostasis) como o geral está relacionado com o particular. Cada um de nós participa da existência porque participa da ousia, enquanto por causa de suas propriedades individuais ele é A ou B. Assim, no caso em questão, ousia refere-se à concepção geral, como bondade, divindade ou noções semelhantes, enquanto hipóstase é observado nas propriedades especiais de paternidade, filiação e poder santificador. Se então falam de pessoas sem hipóstase, estão falando bobagem, ex hypothesi; mas se eles admitem que a pessoa existe em hipóstase real, como eles reconhecem, deixe-os numerá-los de tal forma que preservem os princípios da consubstancialidade na unidade da divindade, e proclamem seu reconhecimento reverente do Pai, do Filho e do Espírito Santo, na hipóstase completa e perfeita de cada pessoa assim nomeada. —Epístola 214.4.
Basílio tentou, assim, fazer justiça às definições doutrinárias de Nicéia e, ao mesmo tempo, distinguir a posição nicena do modalismo, que havia sido a acusação original de Ário contra o Papa Alexandre na controvérsia nicena. O resultado foi que o arianismo e o semi-arianismo praticamente desapareceram da igreja.
Mulheres e Mariologia
[editar | editar código-fonte]Os Capadócios tinham uma visão mais elevada das mulheres do que muitos de seus contemporâneos. [4] Alguns estudiosos sugerem que Macrina era igual no grupo e, portanto, deveria ser reconhecida como "A Quarta Capadócia". [5] Contribuíram para o desenvolvimento da teologia mariana e da incipiente devoção mariana; todos os três homens afirmaram a doutrina da virgindade perpétua que na época era alvo de críticas de alguns círculos. Gregório de Nissa ensinou que ela fez voto de virgindade, e foi talvez o primeiro teólogo a associar tipologicamente a sarça ardente a Maria, na sua Vida de Moisés. Os Capadócios afirmaram o título Theotokos mais de 50 anos antes de se tornar central na controvérsia Nestoriana. Gregório de Nazianzo afirmou que "se alguém não acredita que a Santa Maria seja Theotokos, ele está sem a Divindade". Ambos os Gregórios foram as primeiras testemunhas da compreensão de Maria como "terra virgem" e da contemplação do "venerável ventre da Virgem" como o lugar onde Deus uniu "as duas naturezas em uma". Esta linguagem, que abunda particularmente em Gregório de Nissa, antecipou o Concílio de Éfeso e teólogos marianos como Proclo, sucessor de Gregório de Nazianzo no Arquiepiscopado de Constantinopla. Além disso, Nazianzo ensinou que Maria foi pré-purificada em alma e corpo antes da concepção de Jesus. Além disso, ele dá testemunho da mais antiga oração conhecida a Maria do corpus literário patrístico, relatando como uma virgem rezou a Maria para ajudá-la a superar a tentação, mostrando a matriz ascética que foi o contexto da devoção mariana primitiva vis-à-vis o perpétuo virgindade. [6] As raízes da invocação mariana ortodoxa podem, portanto, estar associadas ao círculo niceno de Nazianzo em Constantinopla. Gregório de Nissa também apresenta o registro mais antigo de uma aparição mariana, associando-a a Gregório Taumaturgo, em meados do século III. [7]
Embora os Capadócios compartilhassem muitas características, cada um exibia pontos fortes específicos. Os estudiosos observam que Basílio era "o homem de ação", Gregório de Nazianzo "o orador" e Gregório de Nissa "o pensador". [8]
Outros santos importantes
[editar | editar código-fonte]Lista de outros santos importantes da Capadócia:
Vale dos Monges:
- Santa Bárbara
- Santa Catarina
- Santo Onofre
- São Nicolau
- São João Batista
- São Paulo
- São Nino
- São Jorge
- São Herodião
- São Sérgio
- São Nicéforo II Focas
- Santo Agenteangelo
- São Simeão, o Estilita
- Santo Eustácio
- Santo Estêvão
- São Miguel
- São Daniel, o Estilita
- São Teodoro
- São Procópio, também conhecido como Procópio de Citópolis
- São Parasqueva
- São Potino
- São Haralambos
Vale Ihlara:
- Nikolaos Oikonomides
- Basílio II
Konya :
Referências
[editar | editar código-fonte]- ↑ «Commentary on Song of Songs; Letter on the Soul; Letter on Ascesis and the Monastic Life». World Digital Library. Consultado em 6 de março de 2013
- ↑ a b c McGrath, Alister (1998), Historical Theology, ISBN 0-63120843-7, Oxford: Blackwell Publishers
- ↑ Gregory of Nyssa (1916). Life of Macrina. Traduzido por W.K. Lowther Clarke. London: SPCK
- ↑ Beagon, Philip (Maio de 1995), «The Cappadocian Fathers, Women, and Ecclesiastical Politics», Brill, Vigiliae Christianae, 49 (2): 165–166, doi:10.1163/157007295X00167
- ↑ Pelikan, Jaroslov (1993). Christianity and Classical Culture: The Metamorphosis of Natural Theology in the Christian Encounter with Hellenism. New Haven and London: Yale University Press. ISBN 0300062559
- ↑ O'Carroll, Michael (2000). Theotokos : a theological encyclopedia of the Blessed Virgin Mary. [S.l.]: Wipf and Stock Publishers. pp. 71,160–162. ISBN 1-57910-454-1. OCLC 47771920
- ↑ Thaumaturgus, Saint Gregory (15 de abril de 2010). Life and Works (The Fathers of the Church, Volume 98) (em inglês). [S.l.]: CUA Press. pp. 41–87. ISBN 978-0-8132-1198-5
- ↑ Quasten, Johannes (1962), Patrology, ISBN 0-87061086-4, 3, Utrecht-Antwerp: Spectrum Publishers, pp. 204, 236, 254, as quoted in Børtnes, p. 10
Fontes
[editar | editar código-fonte]- Documenting Cappadocia. «List of Byzantine structures in Cappadocia» (em inglês). Consultado em 1 de abril de 2023