Экстаз
Экста́з (от др.-греч. ἔκστασις — «смещение, перемещение, исступление, восхищение, отход в сторону, восторг», от ἐ
Термин зафиксирован ещё в античной литературе: Аристотель[3], Плутарх[4], Плотин[5]. В древнегреческой философии экстаз — это выход человека за пределы вещественно-психической данности (термин заимствован из области религиозных мистерий)[6].
Термин использовался также в греческом переводе Танаха Септуагинте: Второзаконие[7], Псалтирь[8], Книга пророка Даниила[9], Книга пророка Аввакума[10], Книга пророка Захарии[11], — а также в книгах Нового Завета: Евангелие от Марка[12], Деяния святых апостолов[13], — для обозначения особого состояния сознания, в котором теряются границы между внешним и внутренним. Это состояние сопровождается чувством восторженности.
В психиатрии экстаз — исступлённо-восторженное эмоциональное состояние, сопровождающееся аффективным сужением сознания, ощущением растворения своего эго в объекте восторженного отношения (то есть, утратой способности осознавать собственную идентичность), значительным ограничением контактов с реальностью и двигательной заторможённостью (в некоторых случаях возбуждением)[1][2].
Классификации
[править | править код]В психиатрии выделяются следующие формы экстаза:[1]
- Акинетический экстаз — экстаз со ступором.
- Аутогипнотический экстаз — экстаз, достигнутый во время медитации.
- Гиперкинетический экстаз — экстаз с психомоторным возбуждением.
- Гипнотический экстаз — экстаз, вызванный гипнозом.
- Маниакальный экстаз — экстаз с маниакальным синдромом.
- Оргастический экстаз — экстаз, ощущаемый во время оргазма.
- Пантепетический экстаз — экстаз с ощущением слияния с космосом.
- Религиозный экстаз — экстаз в состоянии религиозного транса.
- Эпилептический экстаз — экстаз в качестве самостоятельного психического припадка при височной эпилепсии.
Подход Мантегацци
[править | править код]Паоло Мантегацца, итальянский врач, автор книги «Экстазы человека» (книга издана по-русски в 1890, переиздана (репринт) в 1995) выделяет следующие разновидности экстаза[14]:
Аффективные экстазы.
- Экстаз любви — романтической и т.п.
- Экстазы семейной привязанности, дружбы, любви к ближнему, самопожертвования (альтруистические экстазы).
- Экстазы религиозные.
Эстетические экстазы.
- Экстазы зрительные (формы, симметрии, красок).
- Экстазы слуховые (музыкальные).
- Экстазы бесконечного (море, небо).
Умственные экстазы.
- Экстазы творчества (красноречия, власти).
- Экстазы познания истины (интеллектуального чувства).
Религиозный экстаз
[править | править код]Классик английской спиритуалистской литературы Фредерик Майерс писал, что «экстаз является весьма распространённым религиозным проявлением»[15]. Среди всех субъективных религиозных переживаний экстаз является сравнительно общедоступным и психологически наиболее достоверным. Об экстазе говорится практически во всех религиях.
«От шамана дикарских племен до Будды, Магомета и апостолов-мистиков — Иоанна, Петра и Павла — мы встречаемся со сходными психологическими свидетельствами, сколь бы ни были значительны психологические, интеллектуальные и нравственные различия между этими людьми».[15]
Верующие считают, что через религиозное созерцание можно достичь состояния общения с Богом, в котором «душа пребывает в Боге и Бог в душе», однако, оно не является завершающей стадией единства с абсолютом. Многие великие созерцатели описывают отдельно и считают более возвышенной, чем молитва единения, группу определённо экстатических состояний, когда концентрация душевной энергии на трансцендентном столь полна и кипение жизни в этой точке столь интенсивно, что человек погружается в транс и на какое-то время перестаёт осознавать внешний мир[16]. В обычном созерцании человек не следит за внешним миром, но и не абстрагируется полностью. В экстазе же человек не может осознавать внешний мир. Никакие сигналы из этого мира не достигают его, включая даже самые настойчивые — ощущения физических страданий.
Например, в экстазе (в исступлении) находился апостол Пётр, когда согласно книге Деяния святых апостолов, пребывая на молитве в городе Иоппии, в видении получил от Бога откровение о том, что необходимо принимать в церковь не только иудеев, но и язычников:
Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Пётр пришёл в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Пётр же начал пересказывать им по порядку, говоря: в городе Иоппии я молился, и в исступлении (ἐκστάσει) видел видение: сходил некоторый сосуд, как бы большое полотно, за четыре угла спускаемое с неба, и спустилось ко мне. Я посмотрел в него и, рассматривая, увидел четвероногих земных зверей, пресмыкающихся и птиц небесных. И услышал я голос, говорящий мне: «встань, Пётр, заколи и ешь». Я же сказал: «нет, Господи, ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои». И отвечал мне голос вторично с неба: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Это было трижды, и опять поднялось всё на небо.
Неоплатонизм
[править | править код]Античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма Плотин ввёл в философию понятия экстаза как «выхода из себя», — методе возвращения к «Единому» (др.-греч. Ἕ
Согласно Плотину, высшая жизненная задача исчерпывается возвращением к высшему, божественному, истинному; вознесением над земным измерением жизни. Обожествление требует от человека отстранения от собственной чувственности, бескорыстного отношения к миру, отвлечённого мышления (арифметическое, геометрическое), любви к прекрасному (единому), чистого умозрения (созерцания в тишине — исихия) и, наконец, восхищения, экстаза, в котором человеческая душа якобы становится единой с первичным божеством, сливается с ним.
Плотин так описывает экстаз слияния:
«Тогда душа ничего не видит и не различает ни перед собою, ни в себе самой. Она словно бы становится чем-то другим, прекращает быть собою и принадлежать себе. Она принадлежит Богу и едина с ним, как в концентрических окружностях одна в другой. …Поскольку в этом единении с божеством не может быть разделения, и воспринимающий должен быть тем же, что и воспринимаемое [чистое созерцание], постольку у человека остаётся представление о Боге лишь в том случае, если он способен сохранить в себе воспоминание о достижении этого единства и пребывании в нём… Ибо при этом ведь ничто не шелохнётся в нём, ни гнев, ни желание, ни рассудок ни даже интеллектуальное восприятие [в том числе и диалектическое рассмотрение!] — ничто не может привести его в движение, да будет нам позволено так выразиться. Находясь в экстазе, пребывая в отрешенном одиночестве наедине с Богом, человек вкушает подлинную безмятежность»[18].
Экстаз Плотина характеризуется ощущением очищения, вечности, божественного восторга, которому чуждо всё земное. Согласно Плотину, экстаз — высшее духовное состояние.
Плотиновское понимание экстаза принято и некоторыми последующими неоплатониками (напр., Проклом Диадохом, Порфирием)[6].
Экстаз в христианстве
[править | править код]В христианстве высшее духовное состояние — обожение, то есть, что в патристической литературе называется «богоусыновлением», «богоуподоблением», «изменением в бога», «превращением в бога», «обожением». Идея «обожения» (др.-греч. θέωσις) была центральным пунктом религиозной жизни востока, вокруг которого вращались все вопросы догматики, этики и мистики[19].
Плотиновское понимание экстаза было воспринято христианской патристикой (Псевдо-Дионисием Ареопагитом, Аврелием Августином)[6]. Плотин, античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма, также в своём учении говорил о достижении высшего духовного состояния, о соединении с божеством, о единении с ним в экстазе. Однако плотиновский экстаз и христианское обожение не одно и то же. Плотиновский экстаз является результатом интеллектуальной деятельности, процессом, в котором не предполагается какого-либо участия человеческого тела. В его философии, тело — отголосок земного, материального, оболочка, из которой надо выбраться, чтобы слиться с чистейшим абсолютным духом. Также философ не говорил о молитве как пути к боговидению. У христианских же мыслителей достижение Бога считается плодом молитвенного труда, тело тоже приобщается к божественной энергии, входящей «во вся составы, во утробу (во внутренности), в сердце». В христианстве именно Иисус Христос считается единственной личностью, открывающей человеку божественную реальность, а Плотин не знает христианской концепции о боге, который «стал хлебом, пищей, питанием для души и тела»[20].
Православный архимандрит Киприан (Керн) утверждал, что обожение Плотина, или экстаз, — это растворение в Едином до полной утраты собственной индивидуальности, тогда как христианский молитвенный экстаз считается верующими наивысшим приобщением к божественному свету без утраты своей личности, взаимопроникновением Бога и человека как двух личностей, становящихся «равными»[21].
Согласно российскому историку и богослову К. Е. Скурату, результатом постоянного молитвенного общения с Богом является более тесное соединение с ним — созерцание и экстаз. Экстаз — высшая форма молитвенного состояния и нравственного совершенства. Если созерцанием называется деятельность, заключающаяся в божественном размышлении и в постоянной молитве, то на высшей ступени созерцания наступает особое духовное состояние, которое называется у святых подвижников «умным созерцанием», «духовным зрением», «ведением», «умным видением», «изумлением» и «высшим видением»[22]. То есть не молитва, а пребывание в «восхищении» или «экстазе». По утверждению богослова, через религиозный экстаз достигается нравственное совершенство, «совершается обновление растлённого грехом естества человеческого, тоньше становятся душевные чувства, и естество наше вновь приобретает свойство ангельское; оно соделывается новою тварью и опять соединяется с Богом, делается участником божественных совершенств, приобретает богоподобие»[23].
Тем не менее, на протяжении истории, идея сущностного единения с Богом обычно решительно отвергалась и считалась ересью (ср. осуждение катаров и богомилов, Майстера Экхарта и Иоанна Скота Эриугена), а для ортодоксального христианского мистицизма «обожение» верующего в момент экстаза остаётся лишь виртуальным («энергийным»)[6].
Новое время
[править | править код]В современности понятие экстаза постепенно теряет религиозный смысл[6]. Фридрих Ницше связывает экстаз со стихийным, оргиастически-иррациональным началом человека и культуре, а романтиками он воспринимается как поэтический восторг[6]. В психиатрии экстаз относится к гипертимическим аффективным расстройствам (расстройствам настроения); иногда встречается как свойство акцентуации характера или расстройства личности[24].
Примечания
[править | править код]- ↑ 1 2 3 Жмуров В. А. Экстаз // Большая энциклопедия по психиатрии. — 2-е изд. — М.: «Джангар», 2012. — 864 с.
- ↑ 1 2 «Экстаз» — статья в Малой советской энциклопедии; 2 издание; 1937—1947 гг.
- ↑ [[[s:el:Κατηγορίαι#Κεφάλαιο 8]] Αριστοτέλης «Κατηγορίαι» Κεφάλαιο 8 (10a)] . Дата обращения: 27 ноября 2019. Архивировано 6 июля 2020 года.
- ↑ [[[s:el:Βίοι Παράλληλοι/Σόλων]] Πλούταρχος «Σόλων» (8) (8.1)] . Дата обращения: 27 ноября 2019. Архивировано 4 июля 2020 года.
- ↑ [[[s:el:Εννεάδες/
Σ τ /θ ]] Πλωτίνος «Ἐννεάδες» ἘννεάςΣ τ 11.17] . Дата обращения: 27 ноября 2019. Архивировано 4 июля 2020 года. - ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 В. В. Бибихин, Ю. А. Шичалин. Экстаз // Новая философская энциклопедия в 4 томах. — М.: «Мысль», 2010. — Т. 4. — С. 427. — ISBN 978-2-244-01115-9. — ISBN 978-2-244-01119-7.
- ↑ Второзаконие 28:28
- ↑ Псалом 115:2 . Дата обращения: 25 ноября 2014. Архивировано 18 августа 2014 года.
- ↑ Книга пророка Даниила 7:28 . Дата обращения: 28 апреля 2021. Архивировано 18 июня 2021 года.
- ↑ Книга пророка Аввакума 3:14 . Дата обращения: 25 ноября 2014. Архивировано 6 марта 2016 года.
- ↑ Книга пророка Захарии 12:4
- ↑ Евангелие от Марка 5:42
- ↑ Деяния апостолов 10:10, 11:5, 22:17
- ↑ Паоло Мантегацца. Физиология наслаждений (неопр.). — Профит Стайл, 2017. — С. 336. — ISBN 978-5-457-58910-0.
- ↑ 1 2 "Frederic W.H. Myers «Human Personality and its Survival of Bodily Death», vol. II. p. 260
- ↑ Эвелин Андерхилл «Мистицизм. Опыт исследования природы и законов развития духовного сознания человека». К: «София», 2000 — PSYLIB, 2003
- ↑ Аблеев С. Р. История мировой философии: учебник. — М.: Астрель, 2005. — С. 84. — 414 с. — ISBN 5-271-04969-8.
- ↑ Творческий экстаз по Плотину . Дата обращения: 11 апреля 2015. Архивировано 15 апреля 2015 года.
- ↑ И. Попов. Идея обожения в древневосточной Церкви: Вопросы философии и психологии. 1906. Кн. 97. С. 213
- ↑ Епископ Иларион (Алфеев) Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. Глава X. Обожение
- ↑ Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950. С. 143
- ↑ Исаак Сирин, преподобный. Творения. Сергиев Посад, 1911. Слово 21. С. 104—105.
- ↑ Созерцание и экстаз К. Е. Скурат . Дата обращения: 11 апреля 2015. Архивировано 18 августа 2014 года.
- ↑ Блейхер В. М., Крук И. В. Экстаз // Толковый словарь психиатрических терминов. — Воронеж: МОДЭК, 1995. — ISBN 5-87224-067-8.
Литература
[править | править код]- Оршанский И. Г. Энтузиазм и экстаз // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1904. — Т. XLa. — С. 875—876.
- Костецкий В. В. «Человек в экстазе. Опыт философского осмысления». — Екатеринбург, 2000.
- Дорофеев Д. Ю. Человек в экстазе // Вестник Русского Христианского гуманитарного Института. СПб.: Издательство Русского христианского гуманитарного института (РХГИ). 2004. — № 5. — С. 73-92.
- Андреева Л. «Экстатические обряды в практиках некоторых российских конфессий или изменённые формы сознания» // Общественные науки и современность. 2005. — № 3.
- Пелипенко А. А., Хачатурян В. М. Экстатические ритуалы, техники и временные изменения субъекта в религиозной истории // Субъект во времени социального бытия. — М.: Наука, 2006. — C. 568—586.
Дополнительная литература
[править | править код]- William James, «Varieties of Religious Experience», 1902.
- Milan Kundera on ecstasy: a quote from Milan Kundera’s book «Testaments Betrayed» (1993)
- Marghanita Laski, «Ecstasy. A study of some Secular and Religious Experiences», London, Cresset Press, 1961. Review
- Marghanita Laski, «Everyday Ecstasy», Thames and Hudson, 1980. ISBN 0-500-01234-2.
- Evelyn Underhill, «Mysticism», 1911. ch. 8