*** Ich habe das einleitende Kapitel (Kantian Concepts, Liberal Theology, and Post-Kantian Idealism, Kapitel 1) wie den Teil über die Neoorthodoxe Erneuerungsbewegung (The Barthian Revolt: Karl Barth, Paul Tillich, and the Legacy of Liberal Theology, Kapitel 8) aufmerksam studiert. ***
Gary Dorrien (* 1952), Reinhold Niebuhr-Professor für Sozialethik am Union Theological Seminary in New York, ist Autor einer dreibändigen Ausgabe von „The Making of American Liberal Theology“. Der Theologie zeichnet darin die Bewegung der liberalen Theologie vom Anfang des 19. Jahrhunderts bis ins 21. Jahrhundert minutiös nach. Selbst Teil dieser Bewegung, sieht er ein Wiederaufwachen bzw. eine Weiterentwicklung der Bewegung.
Kant, das Monument der Liberalen Theologie
Worum geht es? Dorrien arbeitet die zentrale Rolle des Deutschen Idealismus für die Entwicklung der liberalen Theologie heraus. „Dies ist ein Buch über die Rolle von Kant und des post-Kantianischen Idealismus in der Begründung der modernen Theologie.“ (1) Die Geburtsstätte dieser Bewegung liegt in Deutschland und England des 18. Jahrhunderts. Allerdings hätten der frühe Rationalismus und Empirismus der Aufklärung die Fragen nach Subjektivität, historischer Relativität und Freiheit noch nicht bevorzugt behandelt und ausgearbeitet (Kapitel 2). Kant spielte nach Dorrien eine unübertroffene Rolle bei der Herausbildung der modernen Theologie, die von einem anderen Denker übertroffen wurde. Kants transzendentaler Idealismus bildete die Grundlage für den nachkantianischen Idealismus von Hegel, Schleiermacher, Schelling und – in anderer Form – auch von Kierkegaard und Barth (die in ihrer eigenen Weise darauf reagierten). Es fällt auf, dass die Rolle der Philosophen eine entscheidende bei der Herausbildung der Bewegung darstellt.
„Die moderne Theologie begann, als Theologen über die Bibel und die christliche Tradition hinaus nach Antworten auf ihre Fragen suchten und anerkannten, dass die mystischen Aspekte der christlichen Schriften und der Tradition mythischer Qualität waren.“ (3) Dorrien sieht die Wurzeln modernen Theologie im paulinischen Thema der Freiheit sowie – interessant – in der pelagianischen Betonung des freien Willens, der Limitierung der Autorität in der Magna Charta von 1215 sowie in der Betonung der freien Meinungsäusserung in der Zeit der Renaissance (4). Es gibt drei Ebenen der Liberalen Theologie: a) Alle Aussagen über Wahrheit und Theologie müssen auf dem Fundament von Verstand und Erfahrung getroffen werden. B) Es braucht einen dritten Weg neben dem orthodoxen Glauben einerseits und dem säkularen Unglauben. C) Das Prinzip der externen Autorität muss aufgegeben und durch einen vermittelnden Weg zwischen Religion und Unglauben ersetzt werden (4-5).
Barth reagiert und bleibt darin Teil der Bewegung
Die Barth’sche „Revolte“ (der Dorrien im übrigen ein ganzes Buch gewidmet hat) ordnet der Autor als Reaktion auf die liberale Theologie, als eigenständige Strömung innerhalb der gesamten Bewegung ein. Er betont nicht mehr die Kapazität zur innerweltlichen Erneuerung, sondern der Erwartung von Gottes Offenbarung (466f). In seiner zweiten Fassung des Römerbrief-Kommentars finden sich alle Kierkegaard’schen Konzepte: Die Dialektik des unendlichen qualitativen Abstand, des göttlichen Inkognitos der Menschwerdung, der Skandal des Glaubens, die Krankheit zum Tod, der Sprung und der paradoxe Charakter des Evangeliums (468). Er wendet Kierkegaards Konzept des Moments auf das Heil ein, das er als Invasion des Ewigen im Moment deutet (469). Der Fokus liegt auf Gott als Subjekt der Offenbarung (470). Bultmanns Perspektive sieht Dorrien verwandt mit der Barth’schen, jedoch liberaler (472). Barth hatte nichts gegen die historische Kritik einzuwenden und war gegenüber der wissenschaftlichen Theologie aufgeschlossen (475). Allerdings: Liberale Theologie versuche die Schrift durch eine Kombination von innerer Offenheit, Erfahrung und kritischer Reflexion zu verstehen – Dingen, auf welche die Reformatoren nicht gegeben hätten (ebd.). Er pochte darauf, dass die liberale Theologie zwar einen wissenschaftlichen Anspruch erhebe, jedoch selbst höchst subjektiv und von der Kultur bestimmt bleibe (476). Seit Strauss werde aufgezeigt, dass wir es in der Bibel mit Zeugnissen und nur noch mit Zeugnissen zu tun hätten (ebd). Er beanspruchte für die Dogmatik Dialogoffenheit: Sie müsste offen für die Diskussion bleiben (479). Wie sein theologischer Lehrer Herrmann suchte er letztlich von der wörtlichen Inspiration Abstand durch das Argument, dass die Schrift Gottes Wort in menschlichen Worten sei (ebd). In der Predigt werde das Wort gegenwärtig (481). Trotz seiner Abneigung gegen Philosophie griff Barth eklektisch auf solche Kategorien zurück (482). Ebenfalls ignorierte er Naturwissenschaft weitgehend und schenkte den Sozialwissenschaften kaum Aufmerksamkeit (487). Nur ein kleines Seitenlicht zu Paul Tillich: Dorrien bettet auch ihn biografisch und zeitgeschichtlich sauber ein. Nach seiner Kriegserfahrung habe er sich 1919 unter die Bohemiens gemischt (489) und lebte für den Rest seines Lebens promiskuitiv (490; er bezieht sich auf die Äusserungen in der Biografie von Tillichs Frau). „Tillichs Methode beginnt mit exitenziellen Fragen, die in der modernen kulturellen Situation gestellt werden. Er beantwortete sie mittels reinterpretierten christlichen Symbolen.“ (496)
Erstaunliche schriftstellerische Leistung
Dorrien schildert – so weit ich das burteilen kann – mit grossem Sachverstand und einer erstaunlichen Kombination der Schilderung von Nuancen und einzelnen Begebenheiten bei Wahrung des Gesamtblickes und der übergeordneten Zielsetzung. Kein Wunder hat das Buch 2012 einen Preis für seine schriftstellerische Leistung erhalten!
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