Η λέξη, πάνθεον προέρχεται από τοαρχαίο ελληνικόπάνθεον, κυριολεκτικά «(ναός) όλων τωνθεών », «κοινό σε όλους τους θεούς» από τοπᾶνπαν- «όλα» καιθεόςθεός «θεός». Το πάνθεον των θεών είναι κοινό στοιχείο των πολυθεϊστικών κοινωνιών καιη φύση του πανθέου μιας κοινωνίας μπορεί να θεωρηθεί ως αντανάκλαση αυτής της κοινωνίας:
Μερικά γνωστά ιστορικά πολυθεϊστικά πάνθεα περιλαμβάνουν τους Σουμεριακούςκαι τους Αιγυπτιακούς θεούς, καιτο κλασικό πάνθεον που περιλαμβάνει τηναρχαία ελληνικήκαιτηρωμαϊκή θρησκεία. Οι μετακλασικές πολυθεϊστικές θρησκείες περιλαμβάνουν ταΣκανδιναβικά Έσιρ και Βανίρ, τους Γιορούμπα Ορίσα, τους θεούς τωνΑζτέκωνκαι πολλούς άλλους. Σήμερα, οι περισσότερες ιστορικές πολυθεϊστικές θρησκείες αναφέρονται ως «μυθολογία».[1]
Μελετητές όπως οιΓιαν Πούβελ, Τζ. Π. Μάλορυκαι Ντάγκλας Κ. Άνταμς έχουν ανακατασκευάσει πτυχές της αρχαίας πρωτοϊνδοευρωπαϊκής θρησκείας, από την οποία προέρχονται οι θρησκείες των διάφορων ινδοευρωπαϊκών λαών, και ότι αυτή η θρησκεία ήταν μια ουσιαστικά νατουραλιστική θρησκεία.
Σε πολλούς πολιτισμούς, τα πάνθεα έτειναν να αυξάνονται μετην πάροδο του χρόνου. Θεότητες που λατρεύτηκαν αρχικά καθώς οι προστάτες πόλεων ή τόπων άρχισαν να συγκεντρώνονται μαζί ως αυτοκρατορίες που εκτείνονταν σε μεγαλύτερες περιοχές. Οι κατακτήσεις θα μπορούσαν να οδηγήσουν στην υποταγή του πάνθεου του παλαιότερου πολιτισμού σε ένα νεότερο, όπως στην ελληνική Τιτανομαχία, και πιθανώς επίσης στην περίπτωση τωνΕσίρκαιΒανίρ στους σκανδιναβικούς μύθους. Η πολιτιστική ανταλλαγή θα μπορούσε να οδηγήσει «η ίδια» θεότητα να λατρεύεται σε δύο μέρη με διαφορετικά ονόματα, όπως φαίνεται με τους Έλληνες, τους Ετρούσκους και τους Ρωμαίους, καθώς καιστην πολιτιστική μεταφορά στοιχείων μιας ξένης θρησκείας σεμια τοπική λατρεία, όπως καιμετη λατρεία της αρχαίας αιγυπτιακής θεότητας Όσιρι, που ακολουθήθηκε αργότερα στηναρχαία Ελλάδα. Το έργο Οικονομία και Κοινωνίατου 1922 τουΜαξ Βέμπερ συζητά μια τάση των αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων να ερμηνεύουν τους θεούς που λατρεύονταν στα πάνθεα άλλων πολιτισμών ως «ισοδύναμοι και τόσο πανομοιότυποι με τις θεότητες του μετρίως οργανωμένου ελληνικού πανθέου».[2]
Σε άλλες περιπτώσεις, ωστόσο, τα εθνικά πάνθεα ενοποιήθηκαν ή απλοποιήθηκαν σε λιγότερους θεούς ή σε έναν ενιαίο θεό με εξουσία σε όλες τις περιοχές που αρχικά είχαν ανατεθεί σε ένα πάνθεον. Για παράδειγμα, στην αρχαία Εγγύς Ανατολή κατά την πρώτη χιλιετία π.Χ., συριακέςκαιπαλαιστινιακές φυλές λάτρευαν πολύ μικρότερα πάνθεα από αυτά που είχαν αναπτυχθεί στην Αίγυπτο καιτη Μεσοποταμία.[3]Ο Βέμπερ εντόπισε επίσης τη σχέση μεταξύ ενός πανθέου θεών και της ανάπτυξης τουμονοθεϊσμού, προτείνοντας ότι η κυριαρχία ενός θεού σε ένα πάνθεον ήταν ένα βήμα προς τους οπαδούς του πανθέου που έβλεπαν αυτόν τον θεό ως «μια διεθνή ή παγκόσμια θεότητα, ένας διεθνικός θεός όλου του κόσμου».[2]Η πρώτη γνωστή περίπτωση ενός πάνθεον που ενοποιήθηκε σε έναν μόνο θεό, ή απορρίφθηκε υπέρ ενός μόνο θεού, ήταν μετην ανάπτυξη της βραχύβιας πρακτικής τουΑτενισμούστην αρχαία Αίγυπτο, με αυτόν τον ρόλο να αποδίδεται στον θεό Ήλιο.[4]Μια παρόμοια διαδικασία πιστεύεται ότι έλαβε χώρα σε σχέση μετην ισραηλιτική θεότητα Γιαχβέ, η οποία, «ως τυπική δυτικοσημιτική θεότητα... θα είχε τέσσερις ή πέντε συμπατριώτες θεούς να παρευρίσκονται καθώς γινόταν ο εθνικός ανώτερος θεός».[3]
Η έννοια του πανθέου έχει υιοθετηθεί ευρέως στη λογοτεχνία φαντασίας του εικοστού αιώνα καιστα παιχνίδια ρόλων όπως τοDungeons & Dragons. Συνήθως δανείζονται σε μεγάλο βαθμό από ιστορικά πρότυπα. Σε αυτά τα πλαίσια, θεωρείται σημαντικό γιατον συγγραφέα να κατασκευάσει ένα πάνθεον θεών που ταιριάζει στο είδος, όπου τα χαρακτηριστικά των θεών είναι σε ισορροπία, ώστε κανένας από αυτούς ναμην μπορεί να υπερκεράσει την ιστορία και έτσι ώστε οι ενέργειες των χαρακτήρων δεν κατακλύζονται από τις μηχανορραφίες των θεών.[5]
Ένα πάνθεον μετην έννοια του «ναού», αυτό που χτίστηκε στη Ρώμη του 2ου αιώνα
Προκειμένου να αποφευχθεί η δυσκολία να δοθεί ένας εξαντλητικός κατάλογος θεοτήτων κατά την αφιέρωση ενός ναού ή ενός ιερού κτιρίου, μια κατασκευή ρητά αφιερωμένη σε «όλες τις θεότητες» αναφέρεται επίσης ως «Πάνθεον».[6]Ηπιο γνωστή από αυτές τις κατασκευές είναι τοΠάνθεον της Ρώμης, που χτίστηκε αρχικά από τονΜάρκο Αγρίππα ως μέρος ενός συγκροτήματος που δημιούργησε ο ίδιος στη δική του ιδιοκτησία στοΠεδίο του Άρεωςτο 29–19 π.Χ.[7]Το σημερινό κτίριο κατασκευάστηκε στον ίδιο χώρο γύρω στο 126 μ.Χ. Ήταν αφιερωμένο σε «όλους τους θεούς» ως μια χειρονομία που αγκαλιάζει τον θρησκευτικό συγκρητισμόστην ολοένα καιπιο πολυπολιτισμική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, με ανθρώπους που λάτρευαν θεούς από πολλούς πολιτισμούς και παραδόσεις. Το κτίριο ανακαινίστηκε αργότερα γιανα χρησιμοποιηθεί ως χριστιανικήεκκλησίατο 609 υπό τονΠάπα Βονιφάτιο Δ'.[8]
Από τον 16ο αιώνα, το "πάνθεον" χρησιμοποιείται επίσης μεμια κοσμική έννοια γιανα αναφέρεται στο σύνολο των εξυψωμένων προσώπων μιας κοινωνίας - αρχικά περιλάμβανε ηρωικές μορφές και αργότερα επεκτάθηκε σε διασημότητες, γενικά.[9]ΟΛόρδος Βύρων έκανε αυτή τη σύνδεση αφού είδε τις προτομές διάσημων ιστορικών προσωπικοτήτων στο Ρωμαϊκό Πάνθεον, γράφοντας στοΠροσκύνημα του Τσάιλντ Χάρολντγιατο πώς ήθελε να βρίσκεται στο κέντρο ενός αγγλικού Πάνθεου και ως εκ τούτου να συνδεθεί μετη θεότητα.[10]Το Πάνθεον «εμποτίζει έτσι το σύγχρονο μετην αύρα του θεϊκού» και «μοντελοποιεί την αλληλεπίδραση αρχαίων και σύγχρονων μορφών φήμης».[10] Αυτή η τάση συνεχίστηκε στη σύγχρονη εποχή, μετη λέξη «πάνθεον» να αντικατοπτρίζεται στο δημοσιογραφικό κλισέ για εξέχουσες προσωπικότητες. Για παράδειγμα: οΦράνσις Φορντ Κόπολα έχει περιγραφεί ως μέλος «εκείνου του σεβαστού πάνθεου των ανεξάρτητων σκηνοθετών ταινιών, που έσπασε το πρότυπο στούντιο του Χόλιγουντ καθώς έληξε η δεκαετία του 1960».[11]
↑ 3,03,1Robert Karl Gnuse, No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel (1997), p. 200.
↑Robert Karl Gnuse, No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel (1997), p. 167.
↑William Sims Bainbridge, eGods: Faith versus Fantasy in Computer Gaming (2013), p. 57.
↑Edmund Thomas, "From the pantheon of the gods to the Pantheon of Rome", in Matthew Craske, ed., Pantheons: Transformations of a Monumental Idea (2004), p. 11.
Bouwers, Eveline G. (2012), Public Pantheons in Revolutionary Europe.Συγκρίνοντας Πολιτισμούς Μνήμης, γ. 1790–1840. PalgraveMacmillan,(ISBN978-0-230-29471-4).
Wrigley, Richard & Craske, Matthew (2004), Pantheons: Transformations of a Monumental Idea. Ashgate Publishing, Ltd.,(ISBN0-7546-0808-5).