(Translated by https://www.hiragana.jp/)
Xustino o Filósofo - Wikipedia, a enciclopedia libre Saltar ao contido

Xustino o Filósofo

Na Galipedia, a Wikipedia en galego.
(Redirección desde «Xustino Mártir»)
Modelo:BiografíaXustino o Filósofo

Editar o valor en Wikidata
Biografía
Nacementoc. 100 (Gregoriano) Editar o valor en Wikidata
Nablus, Estado de Palestina Editar o valor en Wikidata
Mortec. 165 Editar o valor en Wikidata (64/65 anos)
Roma, Italia Editar o valor en Wikidata
Causa da mortedecapitación Editar o valor en Wikidata
RelixiónCristianismo Editar o valor en Wikidata
Actividade
Campo de traballoApologética cristã (pt) Traducir, Apoloxética e Apologética católica (pt) Traducir Editar o valor en Wikidata
Ocupaciónfilósofo, teólogo, apoloxeta Editar o valor en Wikidata
Período de tempoAlto Imperio Romano Editar o valor en Wikidata
Enaltecemento
Día de festividade relixiosa1 de xuño Editar o valor en Wikidata

Descrito pola fonteEnciclopedia Xudía de Brockhaus e Efron
De viris illustribus
Paulys Realenzyklopädie der klassischen Altertumswissenschaft Editar o valor en Wikidata
BNE: XX1056724
San Xustino Mártir.

Xustino o Filósofo[1], ou Xustino Mártir, nado a principios do século II en Flavia Neápolis (Siquén), actual Nublus (Palestina) e morto entre os anos 167 e 168, é un dos primeiros Pais da Igrexa e un dos pioneiros na derivación de consecuencias filosóficas da fe cristiá.

Traxectoria

[editar | editar a fonte]

Estivo inmerso nas escolas filosóficas neoplatónicas, peripatéticas e estoicas. O encontro cun ancián descoñecido introduciuno no cristianismo ao que se adheriu tras un proceso de conversión. Estableceuse en Roma onde fundou unha escola (Didascaleo romano) con relativo éxito. Denunciado como cristián por un compañeiro filósofo, negouse a dar culto ao Emperador polo que foi decapitado.

Pensamento

[editar | editar a fonte]
Iustini opera, 1636

Para Xustino o cristianismo é a meta de todas as pescudas da Razón (Diálogo 8), a única filosofía útil porque orienta a vida e lle da plenitude a través da Graza. A Razón, o Logos, fíxose encontrable en Xesús de Nazaret a través do misterio da Encarnación, logos do que participa todo o xénero humano.

Ante a acusación de ateísmo que sufrían os cristiáns, afirma a irracionalidade do politeísmo e a idolatría, para el a morte dos cristiáns nas persecucións é o asasinato dos que viven segundo a razón pacíficos e tranquilos.

Na filosofía pagá está a semente da verdade (Apoloxía I, 44), que agora se pode percibir en plenitude mediante a curación da intelección pola adhesión a Xesúscristo. Esta adhesión suscita unha vida de agape ou amor desinteresado e total en Deus e por todos. Por iso a preparación máis específica na experiencia de Israel relatada no Antigo Testamento, e o discorrer filosófico anterior á encarnación pode ser asumido polo cristián, para darlle unha totalidade de sentido.

A adhesión á nova filosofía xera unha nova polis, unha comunidade auténtica froito da conversión:

Nós, que antes seguíamos artes máxicas, agora adicámonos a face-lo ben...; que tiñamos como a mellor cousa a adquisición de riquezas a posesións, temos todas as cousas en común e compartimos mutuamente as necesidades; que nos odiábamos e destruíamos, e que a causa dos costumes diferentes non nos sentabamos onda o mesmo lume con persoas doutras tribos, agora vivimos familiarmente con eles e facemos ben aos nosos inimigos...
Apoloxía I

No seu Diálogo co xudeu Trifón,[2] tenta demostrar que o cristianismo non contradí os ensinos do Antigo Testamento, senón que os completa e lles da cumprimento.

Na súa primeira Apoloxía, escrita entre os anos 150 e 155, fai unha defensa do cristianismo dirixida ao emperador Antonino Pío. Por momentos acada tons desafiantes (Podedes matarnos, pero non facernos dano)

A segunda Apoloxía é unha reacción pola morte de tres cristiáns por profesarse como tales. Anticipa nela as razóns e a inevitabilidade da súa propia execución.

Véxase tamén

[editar | editar a fonte]
  1. "Guía de nomes galegos". Real Academia Galega. Consultado o 2023-09-19. 
  2. Philippe Bobichon (2003). Diálogo co xudeu Trifón/Dialogue avec Tryphon, édition critique.