Fulu
Fulu (cinese semplificato:
I registri (lu 箓) generalmente associati ai talismani, sono decreti contenenti elenchi di nomi di divinità, talismani e diagrammi.
Tutti questi documenti sacri, ottenuti per coagulazione di energie cosmiche e trasmessi dagli dei, sono contratti che conferiscono ai loro detentori il potere sulle truppe divine[2]. il talismano deve il suo potere alla sua forma di documento emanato dalle autorità celesti e al potere della scrittura stessa. Sono usati nei riti di guarigione, esorcismi, come processo apotropaico e come emblema dell'autorità.
I talismani sono stati una caratteristica costante del taoismo sin dall'emergere delle prime comunità nel II secolo. In ogni momento, scritti taoisti e manuali rituali descrivono ed elencano molti talismani.[3] Possiamo anche considerare[4] che questi scritti sacri hanno preso forma da ceppi talismanici su cui sono stati innestati i racconti della loro origine divina nonché le direttive rituali. Dalla loro origine talismanica, hanno acquisito un valore performativo e rituale, il messaggio dottrinale passa in secondo piano.
Il termine fulu (
Caratteristiche principali di fulu
[modifica | modifica wikitesto]I fu
I lu o "registri", chiamati anche "registri religiosi" falu (
Storia
[modifica | modifica wikitesto]Contratti feudali
[modifica | modifica wikitesto]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/%E9%81%93%E6%95%99%E7%AC%A6.jpg/164px-%E9%81%93%E6%95%99%E7%AC%A6.jpg)
I talismani (fu
Il carattere fu
I talismani taoisti sono intesi come attestazioni di contratti tra gli umani e il mondo divino. Erano visti come i facsimili esatti degli scritti celesti, che derivavano il loro potere da questa controparte celeste detenuta dagli dei.[3]
Origine dei talismani fu
[modifica | modifica wikitesto]L'uso dei talismani fu da parte di stregoni e fangshi è attestato nei testi del periodo Han dove sono chiamati yufu (禹符 fu da Yu il Grande) o wufu (
I talismani fu furono usati dall'origine della religione taoista[1], vale a dire dall'anno 142 quando il Signore Supremo Lao (personificazione del Dao) si manifestò su una montagna nel Sichuan a Zhang Daoling, e gli conferì il titolo di "Maestro celeste" al fine di stabilire una nuova alleanza tra i veri dei del Taoismo e il popolo.
I sacerdoti della nuova religione (chiamata il Sentiero dei Maestri Celesti) imiteranno gli imperatori scrivendo una sorta di documento ufficiale che useranno nei rituali. Hanno comunicato con la gerarchia soprannaturale composta da innumerevoli "ufficiali celesti" (tianguan
La malattia era al centro di questa nuova religione. Per guarire, il paziente era invitato a confessare i suoi peccati oa riconoscere quelli dei suoi antenati. Il sacerdote scriveva una petizione (shangzhang
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7b/%E4%B8%8A%E6%B8%85%E5%8C%97%E6%A5%B5%E5%A4%A9%E5%BF%83%E6%AD%A3%E6%B3%95_%E5%A4%AA%E5%BE%AE%E6%9C%8D%E6%97%A5%E7%82%81%E9%96%8B%E6%98%8E%E9%9D%88%E7%AC%A6.svg/164px-%E4%B8%8A%E6%B8%85%E5%8C%97%E6%A5%B5%E5%A4%A9%E5%BF%83%E6%AD%A3%E6%B3%95_%E5%A4%AA%E5%BE%AE%E6%9C%8D%E6%97%A5%E7%82%81%E9%96%8B%E6%98%8E%E9%9D%88%E7%AC%A6.svg.png)
C'erano molti rituali in cui venivano usati i talismani fu. A volte il credente malato dopo essersi sottomesso a una petizione confessionale, ingeriva acqua in cui si mescolavano le ceneri dei talismani. Se rischiava di trovarsi in una situazione pericolosa, potrebbe portare o addirittura ingerire un talismano. I talismani venivano anche usati per contrassegnare gli spazi sacri e per rappresentare i cicli del tempo sacro. Nella meditazione, il fu potrebbe portare il seguace faccia a faccia con una divinità o rivelare il meccanismo interno del cosmo.[7]
I talismani sono scritti con inchiostro rosso o nero, indossati su pezzi rettangolari di legno, bambù, pietra, seta e poi carta, formati da una combinazione di caratteri cinesi reali, a volte con diagrammi di costellazioni e una fitta rete di linee rette e ondulate.
Queste figure rimangono enigmatiche per la gente comune, perché sono destinate agli dei che solo possono capirle. Se i talismani sono in parte incomprensibili, non sono necessariamente privi di significato. La loro forma contorta come nuvole suggerisce il qi primordiale da cui hanno avuto origine.[3] Scritti performativi, il loro potere di agire è che non sono semplici testi descrittivi ma che manifestano la loro origine divina in uno specifico contesto rituale.
Dalla dinastia Yuan, parte delle scuole taoiste si unì alla corrente Quanzhen, che concentrò le sue attività sul monachesimo e sull'ascetismo dell'alchimia interna. I rituali magici e le abilità associate al fulu divennero la specialità di un certo numero di scuole del Sud[12] che si riunirono sotto lo stendardo Zhengyi.
Strumenti rituali di prima necessità per i seguaci della Via dei Maestri Celesti, i talismani apotropaici non cesseranno di essere fabbricati in abbondanza, dai taoisti di tutti i tempi e di tutte le convinzioni.[4]
Comunicazione con gli esseri spirituali
[modifica | modifica wikitesto]![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/%E5%A4%AA%E4%B8%8A%E6%B4%9E%E7%8E%84%E9%9D%88%E5%AF%B6%E4%BA%94%E7%AC%A6%E5%BA%8F-%E5%8C%97%E6%96%B9%E9%9D%88%E5%AF%B6%E7%AC%A6%E5%91%BD.svg/170px-%E5%A4%AA%E4%B8%8A%E6%B4%9E%E7%8E%84%E9%9D%88%E5%AF%B6%E4%BA%94%E7%AC%A6%E5%BA%8F-%E5%8C%97%E6%96%B9%E9%9D%88%E5%AF%B6%E7%AC%A6%E5%91%BD.svg.png)
La comunicazione tra il mondo degli uomini e quello delle divinità può avvenire in entrambe le direzioni: o gli uomini inviano messaggi per iscritto (talismani fu, petizioni shangzhang) o oralmente (preghiere, incantesimi zhou) agli esseri del - oltre a ciò, il potere luminoso attivo della divinità, investito in un oggetto scritto (fu talismani) o non scritto (reliquia, medaglia, ecc.), viene utilizzato dagli uomini per proteggersi dalle malattie e dalle forze del male.
Note
[modifica | modifica wikitesto]- ^ a b Catherine Despeux, "Talismans and diagrams", in Livia Kohn (ed.), Daoism Handbook, Leyde, Olanda, Brill, 2000.
- ^ Ricercatori specializzati nella tarda antichità hanno analizzato l'uso dei talismani tra ebrei, cristiani o religioni greco-romane in termini di "magia". Questo approccio è problematico per la Cina, perché secondo Gil Raz, nessun termine equivalente può essere trovato nei testi cinesi dell'alto medioevo.
- ^ a b c Gil Raz, The Emergence of Daoism : creation of tradition, Routledge, 2012, 301 p..
- ^ a b c Christine Mollier, « Écrits saints et talismans : mythe et pratique », dans Catherine Delacour (commissaire); collectif: Geoffroy-Schneider, Danielle Elisseeff, Rémi Mathieu, Catherine Despeux etc., La voie du Tao, un autre chemin de l'être, Paris, Réunion des musées nationaux, Musée Guimet, 2010.
- ^ prima del -206, anno di formazione della dinastia Han.
- ^ a b Stephan Peter Bumbacher, Empowered Writing: Exorcistic and Apotropaic Rituals in Medieval China, Three Pines Press, 2012.
- ^ a b Stephen R. Bokenkamp, «
符 talismans, tally, charm », dans Fabrizio Pregadio (ed.), The Routledge Encyclopedia of Taoism, volumes I & II, London et New York, Routledge, 2008, 2011. - ^ Bumbacher (réf. ci-dessous) cite plusieurs textes avec cet emploie de fu, comme Lüshi Chunqiu 吕氏
春秋 (troisième siècle avant notre ère) ou des fragments de textes sur lattes de bambous de Liutao六 韬 « Six stratégies », trouvés dans une tombe à Yin Queshan. - ^
符 信也 。漢 制 以竹,長 六 寸 ,分 而相合 。. - ^ Lunheng (
論 衡) di Wang Chong eg.. - ^ Pierre-Henry de Bruyn, Le taoïsme, Chemins de découverte, CNRS éditions, Paris, 2009, 282 p..
- ^ Le tre montagne - Longhu (
龍虎 ), Maoshan (茅 山 ) et Gezao (閣 皂) - Jingming (淨 明 ), Shenxiao (神 霄), Qingwei (清 微 ), Donghua (東 華 ), Tianxin (天心 ) et Taiyi (太一 ).
Altri progetti
[modifica | modifica wikitesto]Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su Fulu