사번뇌

4번뇌(四よん煩惱ぼんのう) 또는 네 가지 번뇌는 대승불교의 유식학에서 등장하는 용어로, 아뢰야식에서 전변하여 생겨난 염오식(染しみ汚けがれ識)으로서의 말나식(末まつ那な識), 즉 아직 전의(轉うたて依よ)을 이루지 못한 상태 즉 아직 정화(淨化じょうか)되지 못한 상태의 말나식이 항상 상응하는 아치(我わが癡ち) · 아견(我見がけん) · 아만(我慢がまん) · 아애(我わが愛あい)의 4가지 근본번뇌를 말한다. 말나식이 아뢰야식을 자아로 착각하고 집착하여 일으키는 마음작용으로, 인간의 의식 저변에 있는 뿌리깊은 자아 관념을 뜻한다.^[1]^[2]^[3]^[4]^[5]

4근본번뇌(四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう) · 4종번뇌(四よん種しゅ煩惱ぼんのう) 또는 4혹(四よん惑)이라고도 한다.

《성유식론》 제4권에 따르면, 염오식(染しみ汚けがれ識)으로서의 말나식이 상응(相應そうおう)하는 4근본번뇌는 다음과 같이 정의된다. 아치(我わが痴ち)가 근본원인이 되어서 아견(我見がけん)→아만(我慢がまん)→아애(我わが愛あい)의 순서로 생겨난다.^[5]

아치(我わが癡ち)는 무명(無明むみょう)을 말하는 것으로, 말나식으로 하여금 아상(我が相しょう) 즉 자아[我わが, ātman]의 양상에 대해 어리석어 무아(無我むが)의 이치에 대해 미혹[迷]하게 하는 마음작용이다.^[6]^[7]
아견(我見がけん)은 아집(我執がしゅう)을 말하는 것으로, 말나식으로 하여금 비아법(非我ひが法ほう) 즉 자아가 아닌 법에 대해 망령되이 계탁하게 하여 그것을 자아로 삼게 하는 마음작용이다.^[8]^[9]
아만(我慢がまん)은 거오(倨傲きょごう: 거만과 오만)를 말하는 것으로, 말나식으로 하여금 소집아(所ところ執と我わが) 즉 망령되이 계탁하여 실재하는 자아로 삼은 환영적인 자아에 대해 '믿고 의지하고 자부[恃]'하여서 고거심(高こう舉心: 지신을 높이고 남을 업신여기는 마음)을 내게 하는 마음작용이다.^[10]^[11]
아애(我わが愛あい)는 아탐(我わが貪むさぼ)을 말하는 것으로, 말나식으로 하여금 소집아(所ところ執と我わが) 즉 망령되이 계탁하여 실재하는 자아로 삼은 환영적인 자아에 대해 탐착(耽ふけ著ちょ: 탐은 깊이 빠져서 열중하여 즐기는 것, 착은 들러붙어서 떠나지 못하는 것)하게 하는 마음작용이다.^[12]^[13]

4번뇌의 출전

4번뇌

아치

아견

아만

아애

4번뇌와 평등성지

평등성지(平等びょうどう性せい智さとし)는 유식유가행파의 4지(四よん智さとし)와 밀교의 5지(五智ごち) 가운데 하나로, 오염된 상태의 말나식을 전(轉てん: 질적 변형)하여 증득하는 무루혜로, 일체의 사상(事相じそう: 현상계의 법)과 자타(自他じた)가 평등하여 하나[不二ふじ, 一如いちにょ]라는 것을 깨달아 대자비심(大だい慈悲じひ心しん)을 일으키는 지혜이다.^[14]^[15]^[16]

불교에서는 번뇌를 분류하는 여러 분류법이 있는데, 그 중에 하나가 실천적인 입장에서 번뇌를 분류하여 선천적인 번뇌에 해당하는 구생기 번뇌(俱生起せいき煩惱ぼんのう)와 후천적인 번뇌에 해당하는 분별기 번뇌(分別ふんべつ起おこり煩惱ぼんのう)로 구분하는 것이다. 분별기 번뇌는 부파불교의 설일체유부와 수행론에서는 견도에 도달할 때, 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 수행론에서는, 설일체유부의 수행론에서의 견도에 해당하는, 통달위에 도달할 때 모두 끊어진다. 반면, 구생기 번뇌는 견도 이후의 수도의 단계 또는 통달위 이후의 수습위에서 그 일부가 끊어지거나 점차로 약화되다가 최종적으로 성불할 때 완전히 끊어진다.^[17]^[18]^[19]^[20]

말나식은 항상 아치(我わが癡ち) · 아견(我見がけん) · 아만(我慢がまん) · 아애(我わが愛あい)의 4번뇌와 상응하는데, 이 4번뇌에는 분별기와 구생기의 2종류가 있다. 유식유가행파의 교학에 따르면 분별기의 4번뇌는 통달위에 도달할 때 모두 끊어지면서 평등성지(平等びょうどう性せい智さとし)의 일부가 증득되고 즉 말나식의 일부가 평등성지로 질적 변형된다. 구생기의 4번뇌는 수습위에서 점차로 약화되다가 성불할 때 즉 구경위에서 완전히 끊어지며 이 때 평등성지의 전체가 증득된다. 즉 말나식이 완전한 평등성지로 질적 변형을 하게 된다.^[14]^[15]

같이 보기

말나식
아뢰야식과 아뢰야식의 3상 · 뢰야3위
근본번뇌와 수번뇌
무상정과 멸진정
관련 마음작용(심소법)
- 아치(我わが癡ち): 무명(無明むみょう) 또는 치(癡ち)
- 아견(我見がけん): 견(見み) 가운데 부정견(不正ふせい見み) 또는 악견(惡あく見み) 중 유신견(有ゆう身み見み)
- 아만(我慢がまん): 만(慢)의 7만(七なな慢) 가운데 아만(我慢がまん)
- 아애(我わが愛あい): 탐(貪むさぼ) 또는 12연기의 애(愛あい)
아사(我わが事こと) 가운데 아상사(我わが相あい事こと)

참고 문헌

곽철환 (2003). 《시공 불교사전》. 시공사 / 네이버 지식백과. |title=에 외부 링크가 있음 (도움말)
김사업 (1989). 《제칠말나식의 성립과 그 체성 연구》. 동국대학원 불교학과 석사학위논문.
운허. 동국역경원 편집, 편집. 《불교 사전》. |title=에 외부 링크가 있음 (도움말)
미륵 지음, 현장 한역, 강명희 번역 (K.614, T.1579). 《유가사지론》. 한글대장경 검색시스템 - 전자불전연구소 / 동국역경원. K.570(15-465), T.1579(30-279). |title=에 외부 링크가 있음 (도움말) CS1 관리 - 여러 이름 (링크)
호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 (K.614, T.1585). 《성유식론》. 한글대장경 검색시스템 - 전자불전연구소 / 동국역경원. K.614(17-510), T.1585(31-1). |title=에 외부 링크가 있음 (도움말) CS1 관리 - 여러 이름 (링크)
(중국어) 규기 찬 (T.1830). 《성유식론술기(成なり唯識ゆいしき論述ろんじゅつ記き)》. 대정신수대장경. T43, No. 1830, CBETA. |title=에 외부 링크가 있음 (도움말)
(중국어) 미륵 조, 현장 한역 (T.1579). 《유가사지론(瑜伽ゆが師し地ち論ろん)》. 대정신수대장경. T30, No. 1579. CBETA. |title=에 외부 링크가 있음 (도움말)
(중국어) 星雲せいうん. 《佛ふつ光こう大だい辭典じてん(불광대사전)》 3판. |title=에 외부 링크가 있음 (도움말) CS1 관리 - 추가 문구 (링크)
(중국어) 호법 등 지음, 현장 한역 (T.1585). 《성유식론(成なり唯識ゆいしき論ろん)》. 대정신수대장경. T31, No. 1585, CBETA. |title=에 외부 링크가 있음 (도움말)

각주

↑ 곽철환 2003, "말나식(末まつ那な識)". 2013년 1월 20일에 확인
"말나식(末まつ那な識): 말나(末まつ那な)는 산스크리트어 manas의 음사로, 의(意い)라고 번역. 식(識)은 산스크리트어 vijñāna의 번역. 아뢰야식(阿おもね賴よりゆき耶識)을 끊임없이 자아(自我じが)라고 오인하여 집착하고, 아뢰야식과 육식(六ろく識) 사이에서 매개 역할을 하여 끊임없이 육식이 일어나게 하는 마음 작용으로, 항상 아치(我わが痴ち)·아견(我見がけん)·아만(我慢がまん)·아애(我わが愛あい)의 네 번뇌와 함께 일어남. 아뢰야식에 저장된 종자(種子しゅし)를 이끌어 내어 인식이 이루어지도록 하고, 생각과 생각이 끊임없이 일어나게 하는 마음 작용."
↑ 운허, "四よん煩惱ぼんのう(사번뇌". 2013년 1월 20일에 확인
"四よん煩惱ぼんのう(사번뇌): 법상종에서 제7 말나식과 항상 상응하는 네 가지 번뇌를 말함. (1) 아치(我わが癡ち)는 아(我が)의 진상을 알지 못하여, 무아(無我むが)의 이치를 미(迷)한 것. (2) 아견(我見がけん)은 실아(實じつ我が)가 있다고 집착하는 그릇된 소견. (3) 아만(我慢がまん)은 저를 믿는 마음이 너무 높은 것. (4) 아애(我わが愛あい)는 나라는 데 애착하는 것."
↑ 星雲せいうん, "四よん煩惱ぼんのう". 2013년 1월 20일에 확인
"四よん煩惱ぼんのう:　又また作さく四よん惑、四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう。即そく我わが癡ち、我見がけん、我慢がまん、我わが愛あい。於唯識宗，此乃與あずか第だい七末那識相應而起之四種根本煩惱。我わが癡ち，即そく無明むみょう，謂いい愚ぐ於我之の相あい而迷於無我むが之の理り。我見がけん，即そく我執がしゅう，謂いい對たい於非我ひが之の法ほう妄計為ため我が。我慢がまん，即そく倨傲きょごう，謂いい恃所執と之これ我わが，令れい心しん高だか舉。我わが愛あい，即そく我わが貪むさぼ，謂いい對たい於所執と之これ我わが深ふか生なま耽ふけ著ちょ。〔成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき四よん、成なり唯識ゆいしき論述ろんじゅつ記き卷まき五ご本ほん、唯識ゆいしき論ろん了りょう義ぎ燈とう卷まき四よん末まつ、唯識ゆいしき論ろん演えんじ祕ひ卷まき四よん末まつ〕（參まいり閱「煩惱ぼんのう」5515）"
↑ 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제4권. p. T31n1585_p0022a24 - T31n1585_p0022b06. 4근본번뇌(四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう)
"此意相應そうおう有ゆう幾いく心しん所しょ。且與四よん種しゅ煩惱ぼんのう常つね俱。此中俱言顯あらわ相應そうおう義ぎ。謂いい從したがえ無む始はじめ至いたり未み轉てん依よ此意任にん運うん恒つね緣えん藏ぞう識與四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう相應そうおう。其四者しゃ何なに。謂いい我わが癡ち我見がけん并我慢我愛あい。是ぜ名めい四よん種しゅ。我わが癡ち者しゃ謂いい無明むみょう。愚ぐ於我相しょう迷無我わが理り故こ名な我わが癡ち。我見がけん者しゃ謂いい我執がしゅう。於非我ひが法ほう妄計為ため我が。故こ名めい我見がけん。我慢がまん者しゃ謂いい倨傲きょごう。恃所執と我わが令れい心しん高だか舉。故こ名めい我慢がまん。我わが愛あい者しゃ謂いい我わが貪むさぼ。於所執と我わが深ふか生なま耽ふけ著ちょ。故こ名な我わが愛あい。并表慢愛有ゆう見み慢俱。遮さえぎ餘部あまるべ執と無む相應そうおう義ぎ。此四常起擾濁內心令外轉識恒成雜染。有情うじょう由よし此生死し輪わ迴不能ふのう出離しゅつり。故こ名めい煩惱ぼんのう。"
↑ ^가 ^나 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. pp. 216-217 / 583. 4근본번뇌(四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう)
"이 말나식과 상응하는 심소는 어떤 것들이 있는가?²⁰²⁾ 우선 네 가지 번뇌와 항상 함께한다. 여기서 ‘함께한다’는 말은 상응의 의미를 나타낸다. 아득한 옛적부터 아직 전의를 이루지 못한 지위에 이르기까지, 이 말나식은 자연적으로 항상 장식을 반연하고, 네 가지 근본번뇌와 상응한다. 그 네 가지란 무엇인가? ‘아치(我わが痴ち)와 아견(我見がけん) 및 아울러 아만(我慢がまん)과 아애(我わが愛あい)’를 말한다. 이것을 네 가지 근본번뇌라고 이름한다. ‘아치(我わが痴ち)’는 무명을 말한다. 자아의 양상에 어리석어서 무아의 이치에 미혹한다. 따라서 아치라고 이름한다.²⁰³⁾ ‘아견’은 아집을 말한다. 자아가 아닌 법에 대해서 망령되게 계탁하여 자아로 삼는다. 따라서 아견이라고 이름한다.²⁰⁴⁾ ‘아만’은 거만함을 말한다. 집착된 자아를 믿어서 심왕으로 하여금 높이 올린다. 따라서 아만이라고 이름한다.²⁰⁵⁾ ‘아애’는 아탐(我わが貪むさぼ)을 말한다. 집착된 자아에 대해서 깊이 탐착(耽ふけ着ちゃく)을 일으킨다. 따라서 아애라고 이름한다.²⁰⁶⁾ (제5게송에서) ‘아울러[幷]’라고 말한 것은, 아만 · 아애가 아견 · 아만과 함께하는 일이 있음을 나타냄으로써, 다른 부파가²⁰⁷⁾ 상응하는 뜻이 없다고 집착하는 것을 부정한다. 이 네 가지가 항상 일어나서²⁰⁸⁾ 안으로 심왕²⁰⁹⁾을 어지럽히고 혼탁하게 하며, 밖으로 전식(6식)을 항상 잡염되게 한다. 유정이 이것(번뇌)으로 인해 생사에 윤회하여 벗어날 수 없다. 따라서 번뇌라고 이름한다.
²⁰³⁾ 아치(我わが痴ち, ātmamoha)는 자기 본질의 이치[無我むが]를 모르는 근본적인 무지(無知むち) 곧 무명(無明むみょう)을 말한다. 무명은 초기불교 이래 4성제, 연기의 도리에 무지한 것으로 설명되었다. 유가유식학파도 근본적으로 이런 입장에 있지만, 한 걸음 더 나아가서 무아의 이치에 미혹한 아치(我わが痴ち)야말로 근본적인 무명이며, 그것이 항상 말나식과 함께 작용한다고 하였다.
²⁰⁴⁾ 아견(我見がけん, ātmadṛṣṭi)은 자아(ātman)가 실재한다고 집착하는 것으로서, 살가야견(薩迦耶見, satkāya-dṛṣṭi:有ゆう身み見み)이라고도 한다. 말나식이 아뢰야식을 대상으로, 의식이 5취온을 대상으로 해서 자아로 착각하여 나[我が] · 나의 소유[我わが所ところ]로 삼고 집착하는 것을 말한다.
²⁰⁵⁾ 아만(我慢がまん, ātmamāna)은 아견에 의해 설정된 자아를 의지처[所ところ依よ]로 삼아서 자기는 존재한다고 교만하게 뽐내는 것이다. 부파불교시대에 아만은 5취온을 나 · 나의 소유로 집착하여 교만한 것을 뜻하였다. 유가유식학파에서는 말나식이 아뢰야식을 자아로 인식함으로써 자아를 더욱 대상화하고, 대상화된 자기를 근거로 교만하게 뽐내는 것을 근본적인 아만으로 생각하였다.
²⁰⁶⁾ 아애(我わが愛あい, ātmasneha)는 일상생활에서 갖가지 고통을 야기하는 원인이다. 또한 죽음의 공포를 부추기는 근본원인이 된다.
²⁰⁷⁾ 설일체유부를 가리킨다.
²⁰⁸⁾ 아치(我わが痴ち)가 근본원인이 되어서 아견→아만→아애(我わが愛あい)의 순서로 생겨난다.
²⁰⁹⁾ 제7식과 제8식을 가리킨다." 인용 오류: 잘못된 <ref> 태그; "FOOTNOTE호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역K.614, T.1585제4권. pp. [httpebtidonggukackrh_tripitakapagePageViewaspbookNum897startNum216 216-217 / 583]. 4근본번뇌(四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう)"이 다른 콘텐츠로 여러 번 정의되었습니다
↑ 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제4권. p. T31n1585_p0022a28 - T31n1585_p0022a29. 아치(我わが癡ち)
"我わが癡ち者しゃ謂いい無明むみょう。愚ぐ於我相しょう迷無我わが理り故こ名な我わが癡ち。"
↑ 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. p. 216 / 583. 아치(我わが癡ち)
"‘아치(我わが痴ち)’는 무명을 말한다. 자아의 양상에 어리석어서 무아의 이치에 미혹한다. 따라서 아치라고 이름한다.²⁰³⁾
²⁰³⁾ 아치(我わが痴ち, ātmamoha)는 자기 본질의 이치[無我むが]를 모르는 근본적인 무지(無知むち) 곧 무명(無明むみょう)을 말한다. 무명은 초기불교 이래 4성제, 연기의 도리에 무지한 것으로 설명되었다. 유가유식학파도 근본적으로 이런 입장에 있지만, 한 걸음 더 나아가서 무아의 이치에 미혹한 아치(我わが痴ち)야말로 근본적인 무명이며, 그것이 항상 말나식과 함께 작용한다고 하였다."
↑ 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제4권. p. T31n1585_p0022a29 - T31n1585_p0022b01. 아견(我見がけん)
"我見がけん者しゃ謂いい我執がしゅう。於非我ひが法ほう妄計為ため我が。故こ名めい我見がけん。"
↑ 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. p. 216 / 583. 아견(我見がけん)
"‘아견’은 아집을 말한다. 자아가 아닌 법에 대해서 망령되게 계탁하여 자아로 삼는다. 따라서 아견이라고 이름한다.²⁰⁴⁾
²⁰⁴⁾ 아견(我見がけん, ātmadṛṣṭi)은 자아(ātman)가 실재한다고 집착하는 것으로서, 살가야견(薩迦耶見, satkāya-dṛṣṭi:有ゆう身み見み)이라고도 한다. 말나식이 아뢰야식을 대상으로, 의식이 5취온을 대상으로 해서 자아로 착각하여 나[我が] · 나의 소유[我わが所ところ]로 삼고 집착하는 것을 말한다."
↑ 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제4권. p. T31n1585_p0022b01 - T31n1585_p0022b02. 아만(我慢がまん)
"我慢がまん者しゃ謂いい倨傲きょごう。恃所執と我わが令れい心しん高だか舉。故こ名めい我慢がまん。"
↑ 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. p. 216 / 583. 아만(我慢がまん)
"‘아만’은 거만함을 말한다. 집착된 자아를 믿어서 심왕으로 하여금 높이 올린다. 따라서 아만이라고 이름한다.²⁰⁵⁾
²⁰⁵⁾ 아만(我慢がまん, ātmamāna)은 아견에 의해 설정된 자아를 의지처[所ところ依よ]로 삼아서 자기는 존재한다고 교만하게 뽐내는 것이다. 부파불교시대에 아만은 5취온을 나 · 나의 소유로 집착하여 교만한 것을 뜻하였다. 유가유식학파에서는 말나식이 아뢰야식을 자아로 인식함으로써 자아를 더욱 대상화하고, 대상화된 자기를 근거로 교만하게 뽐내는 것을 근본적인 아만으로 생각하였다."
↑ 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제4권. p. T31n1585_p0022b02 - T31n1585_p0022b03. 아애(我わが愛あい)
"我わが愛あい者しゃ謂いい我わが貪むさぼ。於所執と我わが深ふか生なま耽ふけ著ちょ。故こ名な我わが愛あい。"
↑ 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. pp. 216-217 / 583. 아애(我わが愛あい)
"‘아애’는 아탐(我わが貪むさぼ)을 말한다. 집착된 자아에 대해서 깊이 탐착(耽ふけ着ちゃく)을 일으킨다. 따라서 아애라고 이름한다.²⁰⁶⁾
²⁰⁶⁾ 아애(我わが愛あい, ātmasneha)는 일상생활에서 갖가지 고통을 야기하는 원인이다. 또한 죽음의 공포를 부추기는 근본원인이 된다."
↑ ^가 ^나 운허, "平等びょうどう性せい智さとし(평등성지)". 2013년 1월 27일에 확인
"平等びょうどう性せい智さとし(평등성지): 5지(智さとし)의 하나. 제7식을 전(轉てん)하여 얻은 무루 지혜니, 통달위(通達つうたつ位い)에서 그 일부분을 증득하고, 불과(佛果ぶっか)에 이르러 그 전체를 증득한다. 일체 모든 법과 자기나 다른 유정들을 반연하여 평등 일여한 이성(理性りせい)을 관하고 너와 나의 차별심을 여의어 대자대비심을 일으키며, 보살을 위하여 여러 가지로 교화하여 이익되게 하는 지혜."
↑ ^가 ^나 곽철환 2003, "평등성지(平等びょうどう性せい智さとし)". 2013년 1월 27일에 확인
"평등성지(平等びょうどう性せい智さとし): 사지(四よん智さとし)의 하나. 번뇌에 오염된 말나식(末まつ那な識)을 질적으로 변혁하여 얻은 청정한 지혜. 이 지혜는 자아에 대한 집착을 떠나 자타(自他じた)의 평등을 깨달아 대자비심을 일으킴으로 이와 같이 말함."
↑ 星雲せいうん, "平等びょうどう性せい智さとし". 2013년 1월 27일에 확인
"平等びょうどう性せい智さとし:　梵語ぼんご samatā-jñāna。又また作平さくひら等とう智さとし。乃四智さとし心しん品ひん之の一いち，五ご智之としゆき一いち。指ゆび體たい悟さとる自じ、他た平等びょうどう之の智さとし。即そく轉うたて第だい七末那識所得之智慧，依よ此智慧ちえ而了知りょうち一切事相及自他皆平等，乃生起せいき大だい慈悲じひ心しん。佛ふつ地ち論ろん卷まき三謂平等性智乃觀自、他た一切いっさい皆みな平等びょうどう，大慈大悲だいじだいひ恆常こうじょう相互そうご契合けいごう而無間斷かんだん，故こ建立こんりゅう佛ふつ地ち「無住むじゅう涅槃ねはん」（不ふ住じゅう於生死し、涅槃ねはん之の涅槃ねはん）。隨ずい諸しょ有情うじょう之これ所しょ樂らく，示現じげん自じ、他た受用じゅよう之の身み與あずか土ど等とう種種しゅじゅ影像えいぞう。對たい於初地ち以上いじょう之の菩薩ぼさつ，示現じげん他た受用じゅよう之の身み土ど，常行つねゆき大慈大悲だいじだいひ之これ化か益えき。心地ここち觀かん經卷きょうかん二に（大だい三さん‧二に九きゅう八はち下か）：「平等びょうどう性せい智さとし，轉うたて我わが見識けんしき得とく此智慧ちえ。是ぜ以能證しょう自じ佗平等びょうどう二に無我むが性せい，如是にょぜ名めい為ため平等びょうどう性せい智さとし。」
　此外，密教みっきょう所しょ建立こんりゅう之の五智ごち，其中平等びょうどう性せい智さとし又また作さく灌頂智さとし，為ため南方なんぽう寶生ほうしょう佛ふつ之の智さとし。祕藏ひぞう記き卷まき上本うえほん（大だい八はち六ろく‧二に中ちゅう）：「平等びょうどう性せい智さとし，清淨せいじょう智さとし水すい，不ふ簡情、非情ひじょう故こ，彼此ひし同どう如故，常住じょうじゅう不變ふへん故こ，名めい曰平等びょうどう性せい智さとし。」（參まいり閱「五智ごち」1161、「四よん智さとし心しん品ひん」1771）"
↑ 운허, "俱生起せいき(구생기)". 2013년 2월 19일에 확인
"俱生起せいき(구생기): ↔분별기(分別ふんべつ起おこり). 사사(邪よこしま師し)ㆍ사교(邪敎じゃきょう)ㆍ사사유(邪よこしま思惟しい) 등의 바깥 연에 의지하지 않고 나면서부터 갖추어 있는 선천적인 번뇌."
↑ 운허, "分別ふんべつ起おこり(분별기)". 2013년 2월 19일에 확인
"分別ふんべつ起おこり(분별기): ↔구생기(俱生起せいき). 번뇌가 일어나는데 대하여, 사사(邪よこしま師し)와 사교(邪敎じゃきょう)에 의지하거나, 사사유(邪よこしま思惟しい)에 의지하여 후천적으로 일어나는 경우에 이 번뇌를 분별기라 함."
↑ 星雲せいうん, "俱生起せいき". 2013년 2월 19일에 확인
"俱生起せいき: 　梵語ぼんご sahaja。略りゃく作さく俱生。與あずか「分別ふんべつ起おこり」對稱たいしょう。煩惱ぼんのう（心しん之の迷惑めいわく）生起せいき時じ有ゆう二に種しゅ型がた態たい，故こ大別たいべつ煩惱ぼんのう為ため二に，即そく：(一いち)俱生起せいき，與あずか生なま俱來之の先天せんてん性せい煩惱ぼんのう。(二に)分別ふんべつ起おこり，因いん邪教じゃきょう、邪よこしま師し等外とうがい部ぶ勢力せいりょく，或ある自己じこ不當ふとう之の推理すいり分別ふんべつ所しょ起おこり之の後天こうてん性せい煩惱ぼんのう。後者こうしゃ之の性質せいしつ強烈きょうれつ，但ただし容易ようい斷だん除じょ，而前者しゃ性質せいしつ微細びさい，反はん而極難なん斷だん。斷だん有ゆう次第しだい，分別ふんべつ起おこり之の惑當為とうい佛道ぶつどう實踐じっせん第だい一階段之見道所斷，故こ稱しょう見み惑。俱生起せいき之の惑為第だい二に階段かいだん之の修道しゅうどう斷だん除じょ，故こ稱しょう修おさむ惑。又また我執がしゅう，亦また分ぶん俱生我執がしゅう、分別ふんべつ我執がしゅう二に種しゅ。〔成なり唯識ゆいしき論ろん卷一けんいち、大乘だいじょう阿おもね毘達磨だるま雜ざつ集しゅう論ろん卷まき七なな、成なり唯識ゆいしき論述ろんじゅつ記き卷まき一いち末まつ、卷まき二に末まつ〕 p4027 "
↑ 星雲せいうん, "分別ふんべつ起おこり". 2013년 2월 19일에 확인
"分別ふんべつ起おこり: 　梵語ぼんご parikalpasamutthita。即そく一切いっさい煩惱ぼんのう中ちゅう，由ゆかり邪教じゃきょう、邪よこしま師し、邪よこしま思惟しい等とう所しょ引起者しゃ。為ため「俱生起せいき」之の對稱たいしょう。十じゅう根本こんぽん煩惱ぼんのう中ちゅう，疑うたぐ、邪見じゃけん、見取みとり見み、戒禁取と見み等とう四よん者しゃ均ひとし屬ぞく之の。分別ふんべつ起おこり易えき斷だん，故こ於見道中どうちゅう，證あかし得とく生せい法ほう二に空そら之の真如しんにょ時じ，得とく頓ひたぶる斷だん之の。〔成なり唯識ゆいしき論ろん卷一けんいち、卷まき二に、卷まき六ろく、顯揚けんよう聖教せいきょう論ろん卷まき六ろく、大乘だいじょう阿おもね毘達磨だるま雜ざつ集しゅう論ろん卷まき四よん〕（參まいり閱「俱生起せいき」4027） p1317 "

[FOOTNOTE곽철환2003"[httpstermsnavercomentrynhncid99docId898629categoryId1885말나식末那識_말나식(末那識)]"._2013년_1월_20일에_확인-1] 곽철환 2003, "말나식(末まつ那な識)". 2013년 1월 20일에 확인
"말나식(末まつ那な識): 말나(末まつ那な)는 산스크리트어 manas의 음사로, 의(意い)라고 번역. 식(識)은 산스크리트어 vijñāna의 번역. 아뢰야식(阿おもね賴よりゆき耶識)을 끊임없이 자아(自我じが)라고 오인하여 집착하고, 아뢰야식과 육식(六ろく識) 사이에서 매개 역할을 하여 끊임없이 육식이 일어나게 하는 마음 작용으로, 항상 아치(我わが痴ち)·아견(我見がけん)·아만(我慢がまん)·아애(我わが愛あい)의 네 번뇌와 함께 일어남. 아뢰야식에 저장된 종자(種子しゅし)를 이끌어 내어 인식이 이루어지도록 하고, 생각과 생각이 끊임없이 일어나게 하는 마음 작용."

[FOOTNOTE운허"[httpbuddhadonggukedubs_detailaspxtypedetailfromtosrchE59B9BE785A9E683B1rowno1_四煩惱(사번뇌]"._2013년_1월_20일에_확인-2] 운허, "四よん煩惱ぼんのう(사번뇌". 2013년 1월 20일에 확인
"四よん煩惱ぼんのう(사번뇌): 법상종에서 제7 말나식과 항상 상응하는 네 가지 번뇌를 말함. (1) 아치(我わが癡ち)는 아(我が)의 진상을 알지 못하여, 무아(無我むが)의 이치를 미(迷)한 것. (2) 아견(我見がけん)은 실아(實じつ我が)가 있다고 집착하는 그릇된 소견. (3) 아만(我慢がまん)은 저를 믿는 마음이 너무 높은 것. (4) 아애(我わが愛あい)는 나라는 데 애착하는 것."

[FOOTNOTE星雲"[httpetextfgsorgtwetext6search-1-detailaspDINDEX7720DTITLEA57CB7D0B4o_四煩惱]"._2013년_1월_20일에_확인-3] 星雲せいうん, "四よん煩惱ぼんのう". 2013년 1월 20일에 확인
"四よん煩惱ぼんのう:　又また作さく四よん惑、四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう。即そく我わが癡ち、我見がけん、我慢がまん、我わが愛あい。於唯識宗，此乃與あずか第だい七末那識相應而起之四種根本煩惱。我わが癡ち，即そく無明むみょう，謂いい愚ぐ於我之の相あい而迷於無我むが之の理り。我見がけん，即そく我執がしゅう，謂いい對たい於非我ひが之の法ほう妄計為ため我が。我慢がまん，即そく倨傲きょごう，謂いい恃所執と之これ我わが，令れい心しん高だか舉。我わが愛あい，即そく我わが貪むさぼ，謂いい對たい於所執と之これ我わが深ふか生なま耽ふけ著ちょ。〔成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき四よん、成なり唯識ゆいしき論述ろんじゅつ記き卷まき五ご本ほん、唯識ゆいしき論ろん了りょう義ぎ燈とう卷まき四よん末まつ、唯識ゆいしき論ろん演えんじ祕ひ卷まき四よん末まつ〕（參まいり閱「煩惱ぼんのう」5515）"

[FOOTNOTE호법_등_지음,_현장_한역T.1585제4권._p._[httpwwwcbetaorgcgi-bingotopllineheadT31n1585_p0022a24_T31n1585_p0022a24_-_T31n1585_p0022b06]._4근본번뇌(四根本煩惱)-4] 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제4권. p. T31n1585_p0022a24 - T31n1585_p0022b06. 4근본번뇌(四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう)
"此意相應そうおう有ゆう幾いく心しん所しょ。且與四よん種しゅ煩惱ぼんのう常つね俱。此中俱言顯あらわ相應そうおう義ぎ。謂いい從したがえ無む始はじめ至いたり未み轉てん依よ此意任にん運うん恒つね緣えん藏ぞう識與四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう相應そうおう。其四者しゃ何なに。謂いい我わが癡ち我見がけん并我慢我愛あい。是ぜ名めい四よん種しゅ。我わが癡ち者しゃ謂いい無明むみょう。愚ぐ於我相しょう迷無我わが理り故こ名な我わが癡ち。我見がけん者しゃ謂いい我執がしゅう。於非我ひが法ほう妄計為ため我が。故こ名めい我見がけん。我慢がまん者しゃ謂いい倨傲きょごう。恃所執と我わが令れい心しん高だか舉。故こ名めい我慢がまん。我わが愛あい者しゃ謂いい我わが貪むさぼ。於所執と我わが深ふか生なま耽ふけ著ちょ。故こ名な我わが愛あい。并表慢愛有ゆう見み慢俱。遮さえぎ餘部あまるべ執と無む相應そうおう義ぎ。此四常起擾濁內心令外轉識恒成雜染。有情うじょう由よし此生死し輪わ迴不能ふのう出離しゅつり。故こ名めい煩惱ぼんのう。"

[FOOTNOTE호법_등_지음,_현장_한역,_김묘주_번역K.614,_T.1585제4권._pp._[httpebtidonggukackrh_tripitakapagePageViewaspbookNum897startNum216_216-217_/_583]._4근본번뇌(四根本煩惱)-5] 가 ^나 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. pp. 216-217 / 583. 4근본번뇌(四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう)
"이 말나식과 상응하는 심소는 어떤 것들이 있는가?²⁰²⁾ 우선 네 가지 번뇌와 항상 함께한다. 여기서 ‘함께한다’는 말은 상응의 의미를 나타낸다. 아득한 옛적부터 아직 전의를 이루지 못한 지위에 이르기까지, 이 말나식은 자연적으로 항상 장식을 반연하고, 네 가지 근본번뇌와 상응한다. 그 네 가지란 무엇인가? ‘아치(我わが痴ち)와 아견(我見がけん) 및 아울러 아만(我慢がまん)과 아애(我わが愛あい)’를 말한다. 이것을 네 가지 근본번뇌라고 이름한다. ‘아치(我わが痴ち)’는 무명을 말한다. 자아의 양상에 어리석어서 무아의 이치에 미혹한다. 따라서 아치라고 이름한다.²⁰³⁾ ‘아견’은 아집을 말한다. 자아가 아닌 법에 대해서 망령되게 계탁하여 자아로 삼는다. 따라서 아견이라고 이름한다.²⁰⁴⁾ ‘아만’은 거만함을 말한다. 집착된 자아를 믿어서 심왕으로 하여금 높이 올린다. 따라서 아만이라고 이름한다.²⁰⁵⁾ ‘아애’는 아탐(我わが貪むさぼ)을 말한다. 집착된 자아에 대해서 깊이 탐착(耽ふけ着ちゃく)을 일으킨다. 따라서 아애라고 이름한다.²⁰⁶⁾ (제5게송에서) ‘아울러[幷]’라고 말한 것은, 아만 · 아애가 아견 · 아만과 함께하는 일이 있음을 나타냄으로써, 다른 부파가²⁰⁷⁾ 상응하는 뜻이 없다고 집착하는 것을 부정한다. 이 네 가지가 항상 일어나서²⁰⁸⁾ 안으로 심왕²⁰⁹⁾을 어지럽히고 혼탁하게 하며, 밖으로 전식(6식)을 항상 잡염되게 한다. 유정이 이것(번뇌)으로 인해 생사에 윤회하여 벗어날 수 없다. 따라서 번뇌라고 이름한다.
²⁰³⁾ 아치(我わが痴ち, ātmamoha)는 자기 본질의 이치[無我むが]를 모르는 근본적인 무지(無知むち) 곧 무명(無明むみょう)을 말한다. 무명은 초기불교 이래 4성제, 연기의 도리에 무지한 것으로 설명되었다. 유가유식학파도 근본적으로 이런 입장에 있지만, 한 걸음 더 나아가서 무아의 이치에 미혹한 아치(我わが痴ち)야말로 근본적인 무명이며, 그것이 항상 말나식과 함께 작용한다고 하였다.
²⁰⁴⁾ 아견(我見がけん, ātmadṛṣṭi)은 자아(ātman)가 실재한다고 집착하는 것으로서, 살가야견(薩迦耶見, satkāya-dṛṣṭi:有ゆう身み見み)이라고도 한다. 말나식이 아뢰야식을 대상으로, 의식이 5취온을 대상으로 해서 자아로 착각하여 나[我が] · 나의 소유[我わが所ところ]로 삼고 집착하는 것을 말한다.
²⁰⁵⁾ 아만(我慢がまん, ātmamāna)은 아견에 의해 설정된 자아를 의지처[所ところ依よ]로 삼아서 자기는 존재한다고 교만하게 뽐내는 것이다. 부파불교시대에 아만은 5취온을 나 · 나의 소유로 집착하여 교만한 것을 뜻하였다. 유가유식학파에서는 말나식이 아뢰야식을 자아로 인식함으로써 자아를 더욱 대상화하고, 대상화된 자기를 근거로 교만하게 뽐내는 것을 근본적인 아만으로 생각하였다.
²⁰⁶⁾ 아애(我わが愛あい, ātmasneha)는 일상생활에서 갖가지 고통을 야기하는 원인이다. 또한 죽음의 공포를 부추기는 근본원인이 된다.
²⁰⁷⁾ 설일체유부를 가리킨다.
²⁰⁸⁾ 아치(我わが痴ち)가 근본원인이 되어서 아견→아만→아애(我わが愛あい)의 순서로 생겨난다.
²⁰⁹⁾ 제7식과 제8식을 가리킨다." 인용 오류: 잘못된 <ref> 태그; "FOOTNOTE호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역K.614, T.1585제4권. pp. [httpebtidonggukackrh_tripitakapagePageViewaspbookNum897startNum216 216-217 / 583]. 4근본번뇌(四よん根本こんぽん煩惱ぼんのう)"이 다른 콘텐츠로 여러 번 정의되었습니다

[FOOTNOTE호법_등_지음,_현장_한역T.1585제4권._p._[httpwwwcbetaorgcgi-bingotopllineheadT31n1585_p0022a28_T31n1585_p0022a28_-_T31n1585_p0022a29]._아치(我癡)-6] 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제4권. p. T31n1585_p0022a28 - T31n1585_p0022a29. 아치(我わが癡ち)
"我わが癡ち者しゃ謂いい無明むみょう。愚ぐ於我相しょう迷無我わが理り故こ名な我わが癡ち。"

[FOOTNOTE호법_등_지음,_현장_한역,_김묘주_번역K.614,_T.1585제4권._p._[httpebtidonggukackrh_tripitakapagePageViewaspbookNum897startNum216_216_/_583]._아치(我癡)-7] 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. p. 216 / 583. 아치(我わが癡ち)
"‘아치(我わが痴ち)’는 무명을 말한다. 자아의 양상에 어리석어서 무아의 이치에 미혹한다. 따라서 아치라고 이름한다.²⁰³⁾
²⁰³⁾ 아치(我わが痴ち, ātmamoha)는 자기 본질의 이치[無我むが]를 모르는 근본적인 무지(無知むち) 곧 무명(無明むみょう)을 말한다. 무명은 초기불교 이래 4성제, 연기의 도리에 무지한 것으로 설명되었다. 유가유식학파도 근본적으로 이런 입장에 있지만, 한 걸음 더 나아가서 무아의 이치에 미혹한 아치(我わが痴ち)야말로 근본적인 무명이며, 그것이 항상 말나식과 함께 작용한다고 하였다."

[FOOTNOTE호법_등_지음,_현장_한역T.1585제4권._p._[httpwwwcbetaorgcgi-bingotopllineheadT31n1585_p0022a29_T31n1585_p0022a29_-_T31n1585_p0022b01]._아견(我見)-8] 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제4권. p. T31n1585_p0022a29 - T31n1585_p0022b01. 아견(我見がけん)
"我見がけん者しゃ謂いい我執がしゅう。於非我ひが法ほう妄計為ため我が。故こ名めい我見がけん。"

[FOOTNOTE호법_등_지음,_현장_한역,_김묘주_번역K.614,_T.1585제4권._p._[httpebtidonggukackrh_tripitakapagePageViewaspbookNum897startNum216_216_/_583]._아견(我見)-9] 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. p. 216 / 583. 아견(我見がけん)
"‘아견’은 아집을 말한다. 자아가 아닌 법에 대해서 망령되게 계탁하여 자아로 삼는다. 따라서 아견이라고 이름한다.²⁰⁴⁾
²⁰⁴⁾ 아견(我見がけん, ātmadṛṣṭi)은 자아(ātman)가 실재한다고 집착하는 것으로서, 살가야견(薩迦耶見, satkāya-dṛṣṭi:有ゆう身み見み)이라고도 한다. 말나식이 아뢰야식을 대상으로, 의식이 5취온을 대상으로 해서 자아로 착각하여 나[我が] · 나의 소유[我わが所ところ]로 삼고 집착하는 것을 말한다."

[FOOTNOTE호법_등_지음,_현장_한역T.1585제4권._p._[httpwwwcbetaorgcgi-bingotopllineheadT31n1585_p0022b01_T31n1585_p0022b01_-_T31n1585_p0022b02]._아만(我慢)-10] 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제4권. p. T31n1585_p0022b01 - T31n1585_p0022b02. 아만(我慢がまん)
"我慢がまん者しゃ謂いい倨傲きょごう。恃所執と我わが令れい心しん高だか舉。故こ名めい我慢がまん。"

[FOOTNOTE호법_등_지음,_현장_한역,_김묘주_번역K.614,_T.1585제4권._p._[httpebtidonggukackrh_tripitakapagePageViewaspbookNum897startNum216_216_/_583]._아만(我慢)-11] 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. p. 216 / 583. 아만(我慢がまん)
"‘아만’은 거만함을 말한다. 집착된 자아를 믿어서 심왕으로 하여금 높이 올린다. 따라서 아만이라고 이름한다.²⁰⁵⁾
²⁰⁵⁾ 아만(我慢がまん, ātmamāna)은 아견에 의해 설정된 자아를 의지처[所ところ依よ]로 삼아서 자기는 존재한다고 교만하게 뽐내는 것이다. 부파불교시대에 아만은 5취온을 나 · 나의 소유로 집착하여 교만한 것을 뜻하였다. 유가유식학파에서는 말나식이 아뢰야식을 자아로 인식함으로써 자아를 더욱 대상화하고, 대상화된 자기를 근거로 교만하게 뽐내는 것을 근본적인 아만으로 생각하였다."

[FOOTNOTE호법_등_지음,_현장_한역T.1585제4권._p._[httpwwwcbetaorgcgi-bingotopllineheadT31n1585_p0022b02_T31n1585_p0022b02_-_T31n1585_p0022b03]._아애(我愛)-12] 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제4권. p. T31n1585_p0022b02 - T31n1585_p0022b03. 아애(我わが愛あい)
"我わが愛あい者しゃ謂いい我わが貪むさぼ。於所執と我わが深ふか生なま耽ふけ著ちょ。故こ名な我わが愛あい。"

[FOOTNOTE호법_등_지음,_현장_한역,_김묘주_번역K.614,_T.1585제4권._pp._[httpebtidonggukackrh_tripitakapagePageViewaspbookNum897startNum216_216-217_/_583]._아애(我愛)-13] 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. pp. 216-217 / 583. 아애(我わが愛あい)
"‘아애’는 아탐(我わが貪むさぼ)을 말한다. 집착된 자아에 대해서 깊이 탐착(耽ふけ着ちゃく)을 일으킨다. 따라서 아애라고 이름한다.²⁰⁶⁾
²⁰⁶⁾ 아애(我わが愛あい, ātmasneha)는 일상생활에서 갖가지 고통을 야기하는 원인이다. 또한 죽음의 공포를 부추기는 근본원인이 된다."

[FOOTNOTE운허"[httpbuddhadonggukedubs_detailaspxtypedetailfromtosrchED8F89EB93B1EC84B1ECA780rowno1_平等性智(평등성지)]"._2013년_1월_27일에_확인-14] 가 ^나 운허, "平等びょうどう性せい智さとし(평등성지)". 2013년 1월 27일에 확인
"平等びょうどう性せい智さとし(평등성지): 5지(智さとし)의 하나. 제7식을 전(轉てん)하여 얻은 무루 지혜니, 통달위(通達つうたつ位い)에서 그 일부분을 증득하고, 불과(佛果ぶっか)에 이르러 그 전체를 증득한다. 일체 모든 법과 자기나 다른 유정들을 반연하여 평등 일여한 이성(理性りせい)을 관하고 너와 나의 차별심을 여의어 대자대비심을 일으키며, 보살을 위하여 여러 가지로 교화하여 이익되게 하는 지혜."

[FOOTNOTE곽철환2003"[httpstermsnavercomentrynhncid2886docId905558categoryId2886_평등성지(平等性智)]"._2013년_1월_27일에_확인-15] 가 ^나 곽철환 2003, "평등성지(平等びょうどう性せい智さとし)". 2013년 1월 27일에 확인
"평등성지(平等びょうどう性せい智さとし): 사지(四よん智さとし)의 하나. 번뇌에 오염된 말나식(末まつ那な識)을 질적으로 변혁하여 얻은 청정한 지혜. 이 지혜는 자아에 대한 집착을 떠나 자타(自他じた)의 평등을 깨달아 대자비심을 일으킴으로 이와 같이 말함."

[FOOTNOTE星雲"[httpetextfgsorgtwetext6search-1-detailaspDINDEX8498DTITLEA5ADB5A5A9CAB4BC_平等性智]"._2013년_1월_27일에_확인-16] 星雲せいうん, "平等びょうどう性せい智さとし". 2013년 1월 27일에 확인
"平等びょうどう性せい智さとし:　梵語ぼんご samatā-jñāna。又また作平さくひら等とう智さとし。乃四智さとし心しん品ひん之の一いち，五ご智之としゆき一いち。指ゆび體たい悟さとる自じ、他た平等びょうどう之の智さとし。即そく轉うたて第だい七末那識所得之智慧，依よ此智慧ちえ而了知りょうち一切事相及自他皆平等，乃生起せいき大だい慈悲じひ心しん。佛ふつ地ち論ろん卷まき三謂平等性智乃觀自、他た一切いっさい皆みな平等びょうどう，大慈大悲だいじだいひ恆常こうじょう相互そうご契合けいごう而無間斷かんだん，故こ建立こんりゅう佛ふつ地ち「無住むじゅう涅槃ねはん」（不ふ住じゅう於生死し、涅槃ねはん之の涅槃ねはん）。隨ずい諸しょ有情うじょう之これ所しょ樂らく，示現じげん自じ、他た受用じゅよう之の身み與あずか土ど等とう種種しゅじゅ影像えいぞう。對たい於初地ち以上いじょう之の菩薩ぼさつ，示現じげん他た受用じゅよう之の身み土ど，常行つねゆき大慈大悲だいじだいひ之これ化か益えき。心地ここち觀かん經卷きょうかん二に（大だい三さん‧二に九きゅう八はち下か）：「平等びょうどう性せい智さとし，轉うたて我わが見識けんしき得とく此智慧ちえ。是ぜ以能證しょう自じ佗平等びょうどう二に無我むが性せい，如是にょぜ名めい為ため平等びょうどう性せい智さとし。」
　此外，密教みっきょう所しょ建立こんりゅう之の五智ごち，其中平等びょうどう性せい智さとし又また作さく灌頂智さとし，為ため南方なんぽう寶生ほうしょう佛ふつ之の智さとし。祕藏ひぞう記き卷まき上本うえほん（大だい八はち六ろく‧二に中ちゅう）：「平等びょうどう性せい智さとし，清淨せいじょう智さとし水すい，不ふ簡情、非情ひじょう故こ，彼此ひし同どう如故，常住じょうじゅう不變ふへん故こ，名めい曰平等びょうどう性せい智さとし。」（參まいり閱「五智ごち」1161、「四よん智さとし心しん品ひん」1771）"

[FOOTNOTE운허"[httpbuddhadonggukedubs_detailaspxtypedetailfromtosrchEAB5ACEC839DEAB8B0rowno1_俱生起(구생기)]"._2013년_2월_19일에_확인-17] 운허, "俱生起せいき(구생기)". 2013년 2월 19일에 확인
"俱生起せいき(구생기): ↔분별기(分別ふんべつ起おこり). 사사(邪よこしま師し)ㆍ사교(邪敎じゃきょう)ㆍ사사유(邪よこしま思惟しい) 등의 바깥 연에 의지하지 않고 나면서부터 갖추어 있는 선천적인 번뇌."

[FOOTNOTE운허"[httpbuddhadonggukedubs_detailaspxtypedetailfromtosrchEBB684EBB384EAB8B0rowno2_分別起(분별기)]"._2013년_2월_19일에_확인-18] 운허, "分別ふんべつ起おこり(분별기)". 2013년 2월 19일에 확인
"分別ふんべつ起おこり(분별기): ↔구생기(俱生起せいき). 번뇌가 일어나는데 대하여, 사사(邪よこしま師し)와 사교(邪敎じゃきょう)에 의지하거나, 사사유(邪よこしま思惟しい)에 의지하여 후천적으로 일어나는 경우에 이 번뇌를 분별기라 함."

[FOOTNOTE星雲"[httpetextfgsorgtwetext6search-1-detailaspDINDEX13021DTITLEADD1A5CDB05F_俱生起]"._2013년_2월_19일에_확인-19] 星雲せいうん, "俱生起せいき". 2013년 2월 19일에 확인
"俱生起せいき: 　梵語ぼんご sahaja。略りゃく作さく俱生。與あずか「分別ふんべつ起おこり」對稱たいしょう。煩惱ぼんのう（心しん之の迷惑めいわく）生起せいき時じ有ゆう二に種しゅ型がた態たい，故こ大別たいべつ煩惱ぼんのう為ため二に，即そく：(一いち)俱生起せいき，與あずか生なま俱來之の先天せんてん性せい煩惱ぼんのう。(二に)分別ふんべつ起おこり，因いん邪教じゃきょう、邪よこしま師し等外とうがい部ぶ勢力せいりょく，或ある自己じこ不當ふとう之の推理すいり分別ふんべつ所しょ起おこり之の後天こうてん性せい煩惱ぼんのう。後者こうしゃ之の性質せいしつ強烈きょうれつ，但ただし容易ようい斷だん除じょ，而前者しゃ性質せいしつ微細びさい，反はん而極難なん斷だん。斷だん有ゆう次第しだい，分別ふんべつ起おこり之の惑當為とうい佛道ぶつどう實踐じっせん第だい一階段之見道所斷，故こ稱しょう見み惑。俱生起せいき之の惑為第だい二に階段かいだん之の修道しゅうどう斷だん除じょ，故こ稱しょう修おさむ惑。又また我執がしゅう，亦また分ぶん俱生我執がしゅう、分別ふんべつ我執がしゅう二に種しゅ。〔成なり唯識ゆいしき論ろん卷一けんいち、大乘だいじょう阿おもね毘達磨だるま雜ざつ集しゅう論ろん卷まき七なな、成なり唯識ゆいしき論述ろんじゅつ記き卷まき一いち末まつ、卷まき二に末まつ〕 p4027 "

[FOOTNOTE星雲"[httpetextfgsorgtwetext6search-1-detailaspDINDEX5932DTITLEA4C0A7OB05F_分別起]"._2013년_2월_19일에_확인-20] 星雲せいうん, "分別ふんべつ起おこり". 2013년 2월 19일에 확인
"分別ふんべつ起おこり: 　梵語ぼんご parikalpasamutthita。即そく一切いっさい煩惱ぼんのう中ちゅう，由ゆかり邪教じゃきょう、邪よこしま師し、邪よこしま思惟しい等とう所しょ引起者しゃ。為ため「俱生起せいき」之の對稱たいしょう。十じゅう根本こんぽん煩惱ぼんのう中ちゅう，疑うたぐ、邪見じゃけん、見取みとり見み、戒禁取と見み等とう四よん者しゃ均ひとし屬ぞく之の。分別ふんべつ起おこり易えき斷だん，故こ於見道中どうちゅう，證あかし得とく生せい法ほう二に空そら之の真如しんにょ時じ，得とく頓ひたぶる斷だん之の。〔成なり唯識ゆいしき論ろん卷一けんいち、卷まき二に、卷まき六ろく、顯揚けんよう聖教せいきょう論ろん卷まき六ろく、大乘だいじょう阿おもね毘達磨だるま雜ざつ集しゅう論ろん卷まき四よん〕（參まいり閱「俱生起せいき」4027） p1317 "

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