Wang Yangming
Wang Yangming (31 de outubro, 1472 - 09 de janeiro de 1529), também conhecido como Bo'an, foi um general militar, educador, calígrafo e filósofo chinês neoconfucionista durante a dinastia Ming.[1] Depois de Zhu Xi, ele é comumente considerado como o pensador neoconfucionista mais importante, com interpretações de confucionismo que negavam o racionalista dualismo da filosofia ortodoxa de Zhu Xi. Wang era conhecido como "Yangming Xiansheng" e / ou "Yangming Zi" nos círculos literários, ambos significando "Mestre Yangming".
Wang Yangming | |
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Nascimento | 31 de outubro de 1472 Yuyao City |
Morte | 9 de janeiro de 1529 (56 anos) Ganzhou |
Sepultamento | Tomb of Wang Shouren |
Cidadania | Dinastia Ming |
Progenitores |
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Filho(a)(s) | Wang Zhengyi |
Ocupação | filósofo, escritor |
Movimento estético | neoconfucionismo |
Religião | Confucionismo |
Na China, Japão e nos países ocidentais, ele é conhecido pelo nome de Wang Yangming.[2]
Façanhas militares
editarWang tornou-se um general de sucesso e era conhecido pela disciplina rígida que impunha às suas tropas. Em 1517 e 1518, ele foi despachado em resposta a petições para suprimir revoltas camponesas em Jiangxi, Fujian e Guangdong. Preocupado com a destruição que veio com a guerra, ele fez uma petição ao tribunal para permitir a anistia e destruiu com sucesso as forças militares rebeldes.
Filosofia
editarWang foi a figura principal da Escola de Coração Neoconfucionista, fundada por Lu Jiuyuan (
Conhecimento inato
editarFora do neoconfucionismo de Cheng-Zhu que era dominante na época, Wang Yangming desenvolveu a ideia de conhecimento inato, argumentando que toda pessoa sabe desde o nascimento a diferença entre o bem e o mal. Wang afirmou que tal conhecimento é intuitivo e não racional. Essas ideias revolucionárias de Wang Yangming mais tarde inspirariam proeminentes pensadores japoneses como Motoori Norinaga, que argumentou que, por causa das divindades xintoístas, somente o povo japonês tinha a capacidade intuitiva de distinguir o bem e o mal sem racionalização complexa. Sua escola de pensamento (Ōyōmei-gaku em japonês, Ō significa o sobrenome "Wang", yōmei significa "Yangming", gaku significa "escola de aprendizado") também influenciou muito a ética samurai japonesa.[3][4][5][6]
Integração de Conhecimento e Ação
editarA rejeição de Wang à pura investigação do conhecimento vem da então visão tradicional da crença chinesa de que, uma vez que alguém ganha conhecimento, tem o dever de colocar esse conhecimento em ação. Isso pressupôs duas possibilidades: que alguém possa ter conhecimento sem/antes da ação correspondente ou que alguém possa saber qual é a ação adequada, mas ainda assim deixar de agir.[3][4][5][6]
Wang rejeitou ambos, o que lhe permitiu desenvolver sua filosofia de ação. Wang acreditava que somente por meio da ação simultânea alguém poderia obter conhecimento e negava todas as outras formas de obtê-lo. Para ele, não havia como usar o conhecimento depois de ganhá-lo, pois acreditava que conhecimento e ação eram um só. Qualquer conhecimento adquirido e colocado em ação era considerado ilusão ou falso.[3][4][5][6]
A mente e o mundo
editarEle sustentava que os objetos não existem inteiramente separados da mente porque a mente os molda. Ele acreditava que não é o mundo que molda a mente, mas a mente que dá razão ao mundo. Portanto, somente a mente é a fonte de toda razão. Ele entendeu isso como uma luz interior, uma bondade moral inata e compreensão do que é bom.[3][4][5][6]
A fim de eliminar os desejos egoístas que obscurecem a compreensão da mente sobre a bondade, pode-se praticar seu tipo de meditação, muitas vezes chamado de "repouso tranquilo" ou "sentado quieto" (
Traduções para o inglês
editar- Henke, Frederick (1916). The philosophy of Wang Yang-ming. London: Open Court. Public domain. Considered a poor translation by Chan.
- Ching, Julia (1972). The Philosophical Letters of Wang Yang-ming. Canberra, Australia: Australian National University Press. Sixty-seven letters and annotations.
- Chan, Wing-tsit (1963). A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton, NJ: Princeton University Press. Excerpts only.
- Chan, Wing-tsit (1963). Instructions For Practical Living and Other Neo-Confucian Writings by Wang Yang-Ming. Columbia University Press. Full translation of
傳習 録 and大 學問 , Wang's two major works. - Ivanhoe, Philip (2009). Readings from the Lu-Wang school of Neo-Confucianism. Indianapolis: Hackett Pub. Co. ISBN 978-0872209602 Excerpts, but including the first translations of some of Wang's letters.
Ver também
editarReferências
- ↑ Cleary, Thomas (2009). Training the Samurai Mind (em inglês). Boston: Shambhala Publications Inc. p. 269. ISBN 978-1-59030-721-2
- ↑ Chan, Wing-tsit. Sourcebook in Chinese Philosophy. Greenwood Publishing Group, Março 2002. xii. Retrieved on April 1, 2012. ISBN 1-4008-0964-9, ISBN 978-1-4008-0964-6.
- ↑ a b c d e f Chang, Carsun (1962). Wang Yang-ming: idealist philosopher of sixteenth-century China. New York, NY: St. John's University Press.
- ↑ a b c d e f Ivanhoe, Philip J. (2002), Ethics in the Confucian Tradition: The Thought of Mengzi and Wang Yangming, rev. 2nd edition, Indianapolis: Hackett Publishing.
- ↑ a b c d e f Nivison, David S. (1996), "The Philosophy of Wang Yangming," in The Ways of Confucianism, Chicago: Open Court Press, pp. 217–231.
- ↑ a b c d e f Needham, Joseph (1986). Science and Civilisation in China: Volume 5, Part 7. Taipei: Caves Books, Ltd.
Fontes
editar- Gillin, Donald G. (1967), Warlord: Yen Hsi-shan in Shansi Province 1911-1949. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
- Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983.
- Nivison, David S. (1967). "The Problem of 'Knowledge' and 'Action' in Chinese Thought since Wang Yang–ming," in Arthur F. Wright, ed., Studies in Chinese Thought, Chicago: University of Chicago Press, pp. 112–45.
- Oleg Benesch. "Wang Yangming and Bushidō: Japanese Nativization and its Influences in Modern China." Journal of Chinese Philosophy 36 (3):439-454.
Ligações externas
editar- Stanford Encyclopedia of Philosophy - Wang Yangming
- Obras de Wang Yangming (em inglês) no Projeto Gutenberg
- Wang Yang Ming no Internet Encyclopedia of Philosophy