Shinigami

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Kobayashi Eitaku, Izanagi e Izanami.

Shinigami (死神しにがみ "Deus da morte" ou "espírito da morte" em japonês?) é um termo usado no Japão para descrever entidades sobrenaturais presentes na mitologia japonesa, que convidam os seres humanos à morte ou que os induzem a cometer suicídio. Psicopompos atribuídos à personificação da morte. No Ocidente trata-se do equivalente à figura conhecida da Morte que põe fim à vida dos humanos, encerrando a sua existência na terra e conduzindo as suas almas para o outro mundo. Descritas como entidades antropomórficas, os shinigamis não possuem uma representação estereotipada e a sua figura foi evoluindo para a representação de toda uma raça de psicopompos, cujos atributos específicos diversificam tanto como nos vampiros do ocidente. Os shinigamis estão vinculados em descrições presentes na religião, literatura e cultura popular japonesas.[1][2]

Shinigami na religião japonesa[editar | editar código-fonte]

Na cidade de Miyazu, província de Quioto, um estátua de Iama (Enma) em Nariai-ji
Ver também: Religião do Japão

No budismo, o Mertiu-mara (ou morte) surge como a personificação da tentação, que é várias vezes associada ao demónio Mara.[3] Uma entidade espiritual que provoca a morte dos homens, causando a intenção por detrás do suicídio. Segundo a crença, quem é possuído por esse demónio, e em desamparo, seria subitamente incitado a cometer suicídio.[4] O shinigami surge, portanto, como uma explicação para o brusco ato intencional de matar a si mesmo. No yogacarabhumi-sastra, uma escritura de yogacara, o shinigami caracterizava o demónio que determinava o tempo da morte de cada pessoa.[5] O Yama, rei do submundo, assim como os Oni Niu Tou e Ma Mian (牛頭ごず馬頭めず lit. Cabeça de Boi e Cara de Cavalo?), são também considerados como um tipo de shinigami.[1]

No xintoísmo, em mitologia japonesa, Izanami concedeu a morte aos homens, sendo portanto vista como um shinigami.[1][2] Não obstante, Izanami e Yama são também acreditados como diferentes dos deuses da morte presentes na mitologia ocidental,[5][6] e desde que o ateísmo foi alevantado no budismo, o conceito de que os deuses da morte não existem ficou bem esclarecido.[5] Embora Kijin e Onryō na crença budista dos japoneses sejam responsáveis por tirar várias vidas humanas, existe a opinião de que não existe um "deus da morte" que simplesmente conduz as pessoas ao mundo dos mortos.[6] Após a guerra, no entanto, a noção ocidental de um deus da morte entrou no Japão, e os shinigami começaram a ser mencionados como uma existência com a natureza humana.[5]

Deuses da morte em ningyō jōruri[editar | editar código-fonte]

De modo geral, o termo "deus da morte" (死神しにがみ, shinigami) não aparece na literatura clássica japonesa, e não existem muitos textos sobre o tema;[7] mas durante o período Edo, o termo "deus da morte" pode ser encontrado nas obras de Chikamatsu Monzaemon de ningyō jōruri e da literatura clássica que abordam temas de duplos suicídios.

Em Hōei 3 (1706), na performance de "Shinchuu Nimai Soushi", sobre os homens e mulheres que foram persuadidos pela morte, foi escrito "o caminho do deus da morte (shinigami) conduz a ela",[8] e em Hōei 4 (1709), "Shinchuuha ha Koori no Sakujitsu", uma mulher que estava prestes a cometer duplo suicídio com um homem, reitera: "a fugacidade da vida atraída por um deus da morte (shinigami)".[9] Nunca ficou claro se o duplo suicídio de ambos ocorreu pela presença de um shinigami, ou se um shinigami foi dado como exemplo da sua situação de duplo suicídio,[1] havendo também outras interpretações de que a palavra "shinigami" corresponde à expressão da fugacidade da vida.[9]

À parte disso, em Kyōhō 5 (1720), numa cena dos Suicídios por amor em Amijima (心中しんちゅうの天網てんもう島とう), existe a expressão "possuído por um deus da morte". Considerando o facto de que o autor da frase era vendedor de papel, o personagem que se confrontou com a morte escreveu "papel" (纸, kami) igual a "deus" (神かみ, kami),[10][11] pondo em hipótese a interpretação de que o próprio Chikamatsu não teria sequer pensado na existência de um shinigami.[1]


Shinigami na literatura clássica[editar | editar código-fonte]

Um shinigami do livro Ehon Hyaku Monogatari. Por Shunsensai Takehara.

Os deuses da morte que possuem os seres humanos são mencionados na literatura clássica do período Edo. Em Ehon Hyaku Monogatari de Tenpō 12 (1841), surgiu uma história intitulada de "Shinigami", mas nesta, o deus da morte era o espírito mal intencionado de um morto, que em conjunto com a má intenção natural das próprias vítimas, estas eram conduzidas para maus caminhos, resultando em sucessivos incidentes que tinham lugar em locais onde outrora houve casos de assassinatos, fazendo com que novos suicídios se repetissem onde já antes outra pessoa tinha falecido,[12] e assim, esses deuses da morte enquadram-se no quadro dos casos de subjugação em que os espíritos assumiam o controle das pessoas levando-as a cometer suicídio.[7][13] Próximo a isto, de acordo com o ensaio intitulado "Hanko no Uragaki", do período Bakumatsu, houve o itsuki que fazia com que as pessoas cometesse suicídio por enforcamento, bem como outros contos reunidos na religiosidade popular, como gaki-tsuki e shichinin misaki.[5]

Em finais do período Edo, o ensaio "Shōzan Chomon Kishū" de Kaei 3 (1850) pelo ensaísta Miyoshi Shōzan, intitulada de "a possessão de um shinigami torna-se difícil de falar, e mais fácil de dizer mentiras" foi uma história onde uma prostituta possuída por um shinigami convida um homem a cometer duplo suicídio,[14][15] e no kabuki Mekuranagaya Umega Kagatobi de Kawatake Mokuami de Meiji XIX (1886) um shinigami entra nos pensamentos das pessoas, fazendo-as pensar sobre coisas más que tenham feito querendo por isso morrer.[16] Estes são, ao invés de deuses, mais parecidos com yūki (que significa "fantasma" e yūrei[17]), ou demónios.[1]

No rakugo clássico de San'yūtei Enchō, havia um programa intitulado "Shinigami" que, apesar de tudo, não se tratava de uma criação independente do Japão, mas teria antes sido algo criado a partir de adaptações da ópera italiana de Crispino e la comare[18] e Contos de Grimm "A Madrinha Morte".[19]

Shinigami na cultura popular[editar | editar código-fonte]

Os shinigamis são também mencionados na cultura popular pós-guerra. De acordo com os hábitos e costumes de Miyajima, na província de Kumamoto, aqueles que saíssem durante a noite para conhecer alguém, deveriam tomar chá ou comer um prato de arroz antes de dormir, pois diz-se que se tal receita fosse ignorada, um shinigami visitá-lo-ia.[20]

Na zona de Hamamatsu, província de Shizuoka, existe o mito de que um shinigami possui pessoas, conduzindo-as para as montanhas, mares e caminhos de ferro, onde outras haviam morrido. Nesses lugares, os mortos "regressam da morte" (shiniban) e caso não houvesse ninguém para morrer, estes nunca ascenderiam mesmo que prestassem um serviço; assim, diz-se que as pessoas que estavam vivas seriam convidadas pela morte para numa próxima regressarem. Noutro contexto, é comum visitar os túmulos em prol de Higan durante o meio-dia ou quando o sol se põe, no entanto, na província de Okayama, visitar um jazigo ao nascer do sol, poderia resultar na possessão da pessoa, vítima de um shinigami. Uma vez que se tenha visitado o túmulo no pôr do sol, seria necessário regressar ao local também durante o amanhecer, porque ignorando isso, um shinigami poderia voltar e possuir o indivíduo. Com esta teoria da crença popular, pensa-se também que às vezes as pessoas consideram que o bourei (亡霊ぼうれい, lit. fantasma) do falecido, que não tem ninguém para divinizá-lo, procure alguém para convidá-lo a que este se una a eles na morte.[21]

Na cultura popular moderna[editar | editar código-fonte]

Após a guerra, a noção ocidental do deus da morte estabeleceu-se no Japão e o shinigami começou a ser encarado como uma existência na natureza humana.[5] Por ser um tema popular no Japão, aparecem com grande frequência em obras diversas. Um dos maiores destaques dos shinigamis dá-se no mundo das mangas e animes, que se tornaram um meio de divulgação desses "contos" fora do Japão. No período Shōwa, é sabido que shinigamis surgem na obra de manga GeGeGe no Kitarou de Shigeru Mizuki e no drama televisivo de 1979 Nippon Meisaku Kaidan Gekijou, o ator de kabuki Ganjiro Nakamura intepreta a personagem de um shinigami.[13] No período Heisei e posteriormente, nas obras de manga, anime e novelas como Naruto (no FuinnJutsu - Jutsu de Selamento ou Selo Ceifeiro da Morte do Clã Uzumaki) Death Note, Full Moon o Sagashite, Bleach, Yami no Matsuei, Black Butler, YuYu Hakusho, Inukami!, Shinigami no Ballad, Soul Eater,Renai Boukun, Ane Haramix, Kyoukai no Rinne são também por vezes o objeto da obra,[22] aparecendo também frequentemente em jogos electrónicos tais como Shin Megami Tensei e as séries Final Fantasy e Dragon Quest.[22]

Referências

  1. ↑ a b c d e f 七なな会かい 2009, pp. 168–193
  2. ↑ a b 河野こうの信子のぶこ編へん (1995). 女おんなと男おとこの時空じくう. 1. [S.l.]: 藤原ふじわら書店しょてん. p. 115. ISBN 978-4-89434-022-0 
  3. ↑ 中村なかむら元はじめ (2001). 広こう説せつ佛教ぶっきょう語ご大だい辞典じてん. 中ちゅう巻まき. [S.l.]: 東京とうきょう書籍しょせき. p. 720. ISBN 978-4-487-73177-0 
  4. ↑ 大栗おおぐり道どう栄さかえ (1997). 図説ずせつ「理り趣おもむき経けい」入門にゅうもん 密教みっきょうの核心かくしん. [S.l.]: 鈴木すずき出版しゅっぱん. p. 101. ISBN 978-4-7902-1074-0 
  5. ↑ a b c d e f 多田ただ 1997, pp. 127–128
  6. ↑ a b 木村きむら 2007, p. 141
  7. ↑ a b 村上むらかみ 2005, pp. 166–167
  8. ↑ 鳥越とりこし他た訳やく 1998, p. 76.
  9. ↑ a b スズキトモユ (4 de julho de 2005). «日刊にっかん! ニュースな本棚ほんだな». エキサイト. Consultado em 22 de setembro de 2012. Arquivado do original em 10 de abril de 2013 
  10. ↑ 鳥越とりこし他た訳やく 1998, p. 424.
  11. ↑ «近松ちかまつの世話せわ浄瑠璃じょうるり». 文化ぶんかデジタルライブラリー. 日本にっぽん芸術げいじゅつ文化ぶんか振興しんこう会かい. 2010. Consultado em 22 de setembro de 2012 
  12. ↑ 桃山ももやま人じん (2006). 桃山ももやま人じん夜話やわ 絵本えほん百ひゃく物語ものがたり. Col: 角川かどかわソフィア文庫ぶんこ. [S.l.]: 角川書店かどかわしょてん. p. 131. ISBN 978-4-04-383001-5 
  13. ↑ a b 村上むらかみ 2000, p. 69
  14. ↑ 大藤おおふじ他た 1986, p. 100.
  15. ↑ 三好みよし想そう山さん (1970). «想そう山やま著聞ちょぶん奇き集しゅう». In: 谷川たにがわ健一けんいち 他た編へん. 日本にっぽん庶民しょみん生活せいかつ史料しりょう集成しゅうせい. 第だい16巻かん. [S.l.]: 三さん一いち書房しょぼう. pp. 81–83. NCID BN02048386 
  16. ↑ 河竹かわたけ黙阿弥もくあみ (1970). 河竹かわたけ黙阿弥もくあみ集しゅう. Col: 名作めいさく歌舞伎かぶき全集ぜんしゅう. 第だい12巻かん. 戸板といた康二こうじ 他た監修かんしゅう. [S.l.]: 東京とうきょう創そう元新もとしん社しゃ. 218 páginas. ISBN 978-4-488-02512-0 
  17. ↑ 松村まつむら明あきら 編へん (2006). 大辞林だいじりん 第だい3版はん ed. [S.l.]: 三省堂さんせいどう. 2579 páginas. ISBN 978-4-385-13905-0 
  18. ↑ 永井ながい啓あきら夫おっと (2011). 三遊亭円朝さんゆうていえんちょう. Col: 青蛙あおがえる選書せんしょ 新装しんそう版ばん ed. [S.l.]: 青蛙あおがえる房ぼう. pp. 271–272. ISBN 978-4-7905-0875-5 
  19. ↑ 北村きたむら正裕まさひろ (agosto de 2000). «死神しにがみのメルヘン グリム童話どうわと日本にっぽんの落語らくご». 駿台予備学校すんだいよびがっこう. 駿台すんだいフォーラム (第だい18号ごう): 54–68. NCID AN10084875 
  20. ↑ 八木はちぼく三さん二に (julho de 1933). «熊本くまもと県けん宮地みやじ町まち地方ちほう». 三さん元げん社しゃ. 旅たびと伝説でんせつ (第だい6年ねん7月がつ号ごう): 178. NCID AN00139777 
  21. ↑ 北村きたむら正裕まさひろ (agosto de 2000). «死神しにがみのメルヘン グリム童話どうわと日本にっぽんの落語らくご». 駿台すんだいフォーラム (第だい18号ごう): 54–68. NCID AN10084875 
  22. ↑ a b 七なな会かい 2009, p. 3

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

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