Μπίκου (αγγλικά: bhikkhu, σανσκριτικά: bhikṣu) είναι ο χειροτονισμένος μοναχόςστονΒουδισμό. Αρσενικά και θηλυκά μοναστικά σώματα (θηλυκό: μπικούνι, bhikkhunī) είναι μέλη της βουδιστικής κοινότητας.[1][2]
Οι ζωές όλων των βουδιστών μοναχών διέπονται από ένα σύνολο κανόνων που ονομάζονται prātimokṣa ή pātimokkha.[1]Ο τρόπος ζωής τους διαμορφώνεται γιανα υποστηρίζει την πνευματική τους πρακτική: γιανα ζήσει μια απλή καιδιαλογιστική ζωή καινα επιτύχει τηνιρβάνα.[3]
Άτομο κάτω των 20 ετών δεν μπορεί να χειροτονηθεί ως μπίκου ή μπικούνι αλλά μπορεί να χειροτονηθεί ως σαμανέρα (αγγλικά: samanera).
"Μπίκου" σημαίνει κυριολεκτικά «ζητιάνος» ή «εκείνος πουζει από ελεημοσύνη».[4]Ο ιστορικός Βούδας, ο πρίγκιπας Σιντάρτα, έχοντας εγκαταλείψει μια ζωή ευχαρίστησης και άνεσης, έζησε ως "επιμελητής ελεημοσύνης" ως μέρος του τρόπου ζωής του. Εκείνοι από τους πιο σοβαρούς μαθητές τουπου "παραιτήθηκαν" από τη ζωή τους ως κοσμικοί και ήρθαν να σπουδάσουν με πλήρη απασχόληση υπό την επίβλεψή του, υιοθέτησαν επίσης αυτόν τον τρόπο ζωής. Αυτά τα μέλη φοιτητών έγιναν η κοινότητα χειροτονισμένων μοναχών που περιπλανήθηκαν από πόλη σε πόλη καθ 'όλη τη διάρκεια του έτους, ζώντας απο ελεημοσύνη και σταματώντας σε ένα μέρος μόνο γιατη Βάσσα, τους βροχερούς μήνες της εποχής τωνμουσώνων.[5]
Στον σχολιασμό της Νταμαπάντα (μια συλλογή ρητών του Βούδα σε μορφή στίχου) αποτον Μπουνταγκόσα, ο μπίκου ορίζεται ως "το άτομο που βλέπει τον κίνδυνο". Επομένως, επιδιώκει χειροτονία γιανα πάρει απελευθέρωση από αυτόν. Η Νταμαπάντα δηλώνει:
[266-267] Δεν είναι μοναχός κάποιος μόνο και μόνο επειδή ζειαπο τις ελεημοσύνες των άλλων. Χωρίς την υιοθέτηση εξωτερικής μορφής καθίσταται κάποιος αληθινός μοναχός. Όποιος εδώ ζειμια "ιερή" ζωή, ξεπερνώντας τόσο την αξία όσο καιτην υποτιμητικότητα, και βαδίζει με κατανόηση σε αυτόν τον κόσμο - πραγματικά ονομάζεται μοναχός.[6]
Για ιστορικούς λόγους, ο πλήρης χειροτονισμός των γυναικών δεν ήταν διαθέσιμος στους ασκούμενους της Τεραβάντακαι της Βαγραγιάνα, ανκαι πρόσφατα η πλήρης χειροτονία των γυναικών επανήλθε σε πολλές περιοχές.[7]
Στηναγγλική λογοτεχνίαπριν από τα μέσα του20ού αιώνα, οι βουδιστές μοναχοί αναφέρονται συχνά μετον όρο bonze, ιδιαίτερα όταν περιγράφονται μοναχοί από τηνΑνατολική ΑσίακαιτηΓαλλική Ινδοκίνα. Αυτός ο όρος προέρχεται αποτο ιαπωνικό μπονσό, που σημαίνει «ιερέας, μοναχός» καιτο ίδιο μετην σειρά του προέρχεται αποταΠορτογαλικάκαιΓαλλικά. Είναι σπάνιο στη σύγχρονη λογοτεχνία.[8]
Οι βουδιστές μοναχοί κάποτε αποκαλούνταν talapoy ή talapoin, από το γαλλικά talapoin, καιτο πορτογαλικό talapão, και τέλος από τοtala pōi της γλώσσας Μον, που σημαίνει «ο άρχοντας μας».[9][10]
Ο μοναχισμός της Τεραβάντα οργανώνεται γύρω από τις κατευθυντήριες γραμμές που βρίσκονται σε ένα τμήμα τουΠάλι Κανόναπου ονομάζεται Βίναγια Πιτάκα. Οι λαϊκοί υφίστανται χειροτονία ως αρχάριοι (śrāmaṇera ή sāmanera) σεμια ιεροτελεστία γνωστή ως «προχώρημα». Οι Σαμάνες υπόκεινται στις Δέκα Εντολές. Από εκεί μπορεί να πραγματοποιηθεί πλήρης χειροτονία. Οι μπίκου υπόκεινται σε ένα πολύ μεγαλύτερο σύνολο κανόνων που είναι γνωστό ως Πατιμόκα (Τεραβάντα) ή Πρατιμόκσα (Μαχαγιάνα και Βαγραγιάνα).
Στη Μαχαγιάνα ο μοναχισμός είναι μέρος του συστήματος των «όρκων της ατομικής απελευθέρωσης». Αυτοί οι όρκοι λαμβάνονται από μοναχούς και μοναχές προκειμένου να αναπτυχθεί προσωπική ηθική πειθαρχία.[11]
Οι μοναχοί παίρνουν τους όρκους τους για ολόκληρη την ζωή τους, αλλά μπορούν να παραιτηθούν απο αυτούς καινα επιστρέψουν στημη μοναστική ζωή τους και ακόμη καινα ξανά πάρουν τους όρκους αργότερα.[12] Ένα άτομο μπορεί να πάρει τους όρκους έως και τρεις φορές ή επτά φορές σεμια ζωή, ανάλογα με τις συγκεκριμένες πρακτικές κάθε σχολής πειθαρχίας.[13]Με αυτόν τον τρόπο, ο Βουδισμός κρατά τους όρκους «καθαρούς». Είναι δυνατό να διατηρήσει ή να αφήσει αυτόν τον τρόπο ζωής ένας μπίκου, αλλά θεωρείται εξαιρετικά κακό να παραβεί αυτούς τους όρκους.
ΣτοΘιβέτ, οι χειροτονίες των ουπασάκα, πραβράγια και μπίκου λαμβάνονται συνήθως σε ηλικίες έξι, δεκατέσσερα και είκοσι ένα ή μεγαλύτερες, αντίστοιχα.[14]
Το ειδικό ένδυμα των χειροτονισμένων, που αναφέρεται στα αγγλικά ως robe, προέρχεται από την ιδέα να φοράμε μια απλή ανθεκτική μορφή προστασίας γιατο σώμα από τον καιρό καιτο κλίμα. Σε κάθε παράδοση υπάρχει ομοιομορφία στο χρώμα καιτοστυλτου ενδύματος. Το χρώμα επιλέγεται συχνά λόγω της ευρύτερης διαθεσιμότητας ορισμένων χρωστικών σεμια δεδομένη γεωγραφική περιοχή. Στο Θιβέτ και στις περιοχές τωνΙμαλαΐων (Κασμίρ, ΝεπάλκαιΜπουτάν) το κόκκινο είναι η προτιμώμενη χρωστική ουσία που χρησιμοποιείται ως βαφή τωνράσων. ΣτηΒιρμανίατο κοκκινωπό καφέ. ΣτηνΙνδία, τηΣρι ΛάνκακαιτηΝοτιοανατολική Ασία επικρατούν διάφορες αποχρώσεις κίτρινου, ώχραςκαι πορτοκαλιού. ΣτηνΚίνα, τηνΚορέα, τηνΙαπωνίακαιτοΒιετνάμ, συνηθίζεται τογκρι ή το μαύρο χρώμα. Οι μοναχοί κάνουν συχνά τις δικές τους ρόμπες από ύφασμα που τους δίνεται.[1]
Οι ρόμπες των Θιβετιανών μοναχών και αρχάριων μοναχών διαφέρουν σε διάφορες πτυχές, ειδικά στην εφαρμογή των «τρυπών» στο έδνυμα των μοναχών. Μερικοί μοναχοί σχίζουν τις ρόμπες τους και κατόπιν επιδιορθώνουν ξανά αυτά τα κομμάτια. Οι Ουπασάκα δεν μπορούν να φορούν το "τσογκου", έναν κίτρινο "ιστό" που φοριέται κατά τη διάρκεια διδασκαλιών τόσο από αρχάριους όσο και από πλήρεις μοναχούς.
Γιατην τήρηση της Καθίνα Πούτζα (φεστιβάλ), μια ειδική ρόμπα της Καθίνα γίνεται σε 24 ώρες από δωρεές από λαϊκούς υποστηρικτές ενός ναού. Η ρόμπα δωρίζεται στονναό ή τομοναστήρι, καιοι κάτοικοι μοναχοί επιλέγουν έπειτα από τον αριθμό τους έναν μοναχό γιανα λάβει αυτήν την ειδική ρόμπα.[15]
Ο Σάικο (Ιάπωνας βουδιστής μοναχός που ίδρυσε τη σχολή βουδισμού Τένταϊ) ζήτησε να κατασκευαστεί μια πλατφόρμα χειροτονίας Μαχαγιάνα στηνΙαπωνία. Η άδεια χορηγήθηκε επτά ημέρες μετά το θάνατό τουκαιη πλατφόρμα ολοκληρώθηκε το827 από τον μαθητή του, Γκισίν.[16]
Ο Σάικο πίστευε ότι οι 250 εντολές αφορούσαν τον Σραβακαγιάνα και ότι η χειροτονία θα έπρεπε να χρησιμοποιεί τις αρχές Μαχαγιάνα. Όρισε ότι οι μοναχοί θα παραμένουν στο Όρος Χιέι για δώδεκα χρόνια μεμονωμένης εκπαίδευσης καιθα ακολουθούν τα κύρια θέματα των 250 εντολών: φιλανθρωπία, όχι βλάψιμο, όχι μεθυστικά, χορτοφαγική διατροφή και μείωση εργασίας για κέρδη. Μετά από δώδεκα χρόνια, οι μοναχοί έπειτα χρησιμοποιούσαν τις αρχές Βινάγια ως προσωρινή ή συμπληρωματική οδηγία γιατο πως να συμπεριφέρονται όταν υπηρετούν σεμη μοναχικές κοινότητες. Οι μοναχοί Τεντάι ακολούθησαν αυτήν την πρακτική.[16]
ΣτηνΚορέα, η πρακτική της αγαμίας ποικίλλει. Οι δύο αιρέσεις του Κορεάτικου Σον διαιρέθηκαν το1970για αυτό το ζήτημα. Το Τζόγκιε είναι πλήρως άγαμο ενώ το Τάεγκο έχει τόσο ασυνήθιστους μοναχούς όσο καιμη-άγαμους ιερείς που θυμίζουν αυτούς της Ιαπωνίας.[17]