만주족
만주족 ᠮᠠᠨᠵᡠ | |
1900년대의 만주족 여성들. | |
총인구 | |
약 1,068만 명 | |
언어 | |
만주어, 중국어 | |
종교 | |
샤머니즘, 불교, 조상 및 하늘숭배 | |
민족계통 | |
퉁구스족 | |
기원·발상 | 건주여진 |
---|---|
근연민족 | 한민족, 몽골족 |
만주족(한국 한자:
본래 만주의 한자는 ‘
기원
[편집]최초의 조상들은 기원전 1세기에서 2세기에 살았던 숙신이었다.[2] 이후 고구려가 숙신을 정복하고 복속한 후에는 물길, 말갈이라는 이름으로 등장한다. 발해 말기인 901년에 반도 북부 여진이라는 이름으로 알려지게 되었으며 발해 멸망 이후 말갈은 여진이라고 불렸다. 고려 때 여진족이 고려에 복속되고 기미주가 되어 고려에 조공을 바쳤다. 만주원류고에 따르면 만주족은 고려와 신라의 출목이다.
청나라 건국
[편집]1586년 누르하치가 여진족의 세 부족을 통합하고 여진족이라는 명칭을 만주족으로 바꾸었다. 누르하치는 법령을 통합하여 강력한 제도를 만드는데, 1635년 청 태종은 족명을 만주로 개칭하여, 여진족이라는 족명을 금지하였다. 여진족들은 금나라를 계승하여 만주에 후금을 건국하였으며, 중국을 통일 한 후에 후금의 이름을 청나라로 변경하였고, 만주에서 중국대륙으로 이동하였다. 17세기 새로운 중국의 역사를 연 청나라를 세운 것은 그때까지 중국의 한족으로부터 오랑캐라고 경시되던 변방의 만주족(여진족)이었다.
청나라 시절 한족들은 목숨보다 소중했던 성리학을 강제로 버리게 되고 한족의 성리학에는 용납할 수 없었던 변발이라는 수치를 겪고 만주족의 의상과 문화를 강요당했다. 청나라의 지배층은 만주족이었기 때문에 만주족이 우세하였고 한족이 만주족에게 당하는 차별이나 억울함은 이루 말할 수 없었다. 만주족에 충성하는 한족들만이 등용될 수 있었고 등용된 한족들도 만주족들 앞에서 자신들을 노재(
어원
[편집]'만주’의 어원을 밝히려는 시도가 오래 전부터 있어 왔다. 그 결과 청 제국은 《만주원류고》(
ᡩᠠ
ᠰᡝᡴᡳᠶᡝᠨ ᡳ
ᡴᡳᠮᠴᡳᠨ
ᠪᡳᡨᡥᡝ Manjusai Da Sekiyen-i Kimcin Bithe)를 편찬하면서 공식적인 견해를 만주라는 명칭이 문수보살(산스크리트어: मञ्जुश्री Mañjuśrī)에서 유래했다고 규정했다.[3]
1636년에 만들어진 《태조태후실록(
만주족의 조상이 흑수말갈(
ᠠᡶᠠ Da Mafa)이니, 대부(
일각에서는 만주가 man과 ju가의 조합어라고 여기는데, man은 강경하다는 의미의 만주어 망아(만주어: ᠮᠠᠩᡤᠠ Mangga), ju는 강한 활을 의미하는 주(만주어: ᠵᡠ ju)이다.[10] 또, 파저강[11]의 다른 이름인 마저강(
인구와 분포
[편집]중국의 만주족 인구는 현재 10,682,262명이며 중국 내 55개 소수민족 가운데 장족에 이어 두 번째로 인구가 많다. (2000년 중국 인구조사통계)
분류 | 1953년 | 1964년 | 1982년 | 1990년 | 2000년 |
---|---|---|---|---|---|
만주족 인구 | 2,339,228 | 2,695,675 | 4,304,981 | 9,846,776 | 10,682,262 |
중국 전체 인구 (만주족 비율,%) |
577,856,141 (0.42%) |
691,220,104 (0.39%) |
1,003,913,927 (0.43%) |
1,130,510,638 (0.87%) |
1,242,612,226 (0.86%) |
소수민족 전체인구 (만주족 비율,%) |
34,013,782 (7.05%) |
39,883,909 (6.76%) |
66,434,341 (6.48%) |
90,567,245 (6.48%) |
104,490,735 (10.22%) |
만주족의 주요 분포지는 동북 3성인 요녕성, 흑룡강성, 길림성과 하북성 등이다. 이 중 요녕성에는 중국 내 만주족 전체 인구의 약 50.4%인 5,385,287명이 거주한다(요녕성 전체 인구 41,824,412명의 약 12.9%). 다음으로 하북성(2,118,711명), 흑룡강성(1,037,080명), 길림성(993,112명) 순으로 많이 거주하고 있다.
이외에도 청나라 왕조 시기에 만주족이 청나라 전역에 퍼져 통치계급을 구성하였던 역사적인 연고로 인하여 오늘날에도 중국 전역에 고루 분포하는데 그중에서도 내몽고자치구(499,911명), 북경시(250,286명), 하남성(61,705명), 천진시(56,548명), 산동성(33,527명), 귀주성(21,932명), 영하회족자치구(21,962명), 신강위구르자치구(19,493명), 감숙성(17,285명), 광동성(17,972명), 섬서성(15,801명), 호북성(14,540명), 사천성(13,849명), 산서성(13,665명), 운남성(12,187명), 강소성(11,880명) 등 순으로 다수 거주한다. 여타 각 성급 행정구역에는 각기 1만 명 미만의 만주족이 산재하고 있다.
2000년 현재 만주족의 도시 지역 거주비율은 20.65%로서 전체 소수민족 평균보다는 높고 중국 전체 및 한족의 도시거주 비율보다는 다소 낮다. 준도시화 지역인 진(鎭) 거주비율은 14.60%이다. 향촌 지역 거주비율은 64.75%로서, 중국 내 전체 소수민족 평균(76.56%)보다는 낮고 중국 전체 평균(63.08%) 및 한족의 향촌 지역 거주비율(61.83%)과 비슷하다.
문화
[편집]언어
[편집]주로 퉁구스어족에 속하는 만주어를 사용하였다. 하지만 현대에는 만주어를 구사할 줄 아는 인구는 수천 명으로 일부고[13], 모국어로 사용하는 인구는 극히 드물어 10명에 불과하다.[14]
부쿠
[편집]부쿠(만주어: ᠪᡠᡴᡠ Buku)는 만주족의 레슬링으로, 만주족이 가장 중시하는 씨름과 같은 경기이다.[15] 청대 궁정에는 '선포영(
만주족 씨름의 역사는 여진족의 '발리속희(
매 사냥
[편집]만주인의 역사적인 전통으로, 몽골의 영향을 받게 되어 만주인들은 전통적으로 매사냥에 관심이 있다. 큰 송골매(만주어: ᡧᠣᠩᡴᠣᡵᠣ Šongkoro)는 만주인의 매 사냥 사회에서 가장 높이 평가된다. 청대에는 공물로 황실에 숑코로를 바치면 상당한 보상을 받을 수 있었다. 닝구타에 매 사냥을 전문으로 하는 큰 기지가 있었다. 북경의 만주족도 매 사냥을 즐겼는데, 만주인의 매 사냥에 비하면 오락에 가깝다. 북경의 황실부에도 전문 매 사냥꾼이 있었다. 그들은 황제가 매년 가을 사냥을 나갔을 때 뛰어난 매를 제공했다.[20] 오늘날에도 일부 지역에서는 만주 전통 매 사냥이 행해지고 있다.[21]
종교
[편집]17세기에 만주인들이 중국을 정복한 후 그들은 널리 중국의 민속 종교를 채택했지만, 샤머니즘 전통은 여전히 영혼 숭배, 토템 숭배, 악몽에 대한 믿음, 박애주의자들의 절정 등에서 찾아볼 수 있다.[22] 청의 통치자들은 종교를 몽골인이나 티베트인과 같은 다른 세력을 통제하는 방법으로 여겼기 때문에, 그들의 본래 신앙인 샤머니즘에는 사실상 특권이 없었다. 청궁의 샤머니즘 사당 외에, 만주 신앙을 숭배하기 위해 세워진 사원은 북경에서 찾아볼 수 없었다. 따라서 만주 지역에서 샤머니스트와 라마파의 경쟁 소식은 있었지만, 만주인 황제는 라마파들이 샤머니스트들을 박해하는 것을 도왔기 때문에, 이는 샤머니스트들의 엄청난 좌절과 불만으로 이어졌다.[23]
불교
[편집]여진인들은 10~13세기 발해, 고려, 거란 송의 불교의 영향을 받았기 때문에 16~17세기 만주인에게는 그것이 새로운 것은 아니었다. 청 황제는 항상 "붓다"라는 칭호를 받았다. 그들은 티베트 불교에서 만쥬시리로 여겨졌고 높은 업적을 남겼다.[24] 그러나 불교는 통치자들에 의해 몽골인과 티벳인들을 지배하기 위해 사용되었다. 그것은 청 왕조의 평범한 만주족과는 거의 관련이 없었다.[25]
몽골인들의 티베트 불교 신앙은 만주인들에게 경멸로 비쳐졌는데, 홍 타이지는 그것이 몽골의 정체성에 파괴적인 것으로 생각했다. 홍 타이지는 사석에서 "몽골 왕자들이 몽골어를 버리고 있으며, 그들의 이름은 모두 라마들을 모방하고 있다"고 말했다.[26] 만주인들도 홍 타이지와 사실상 마찬가지로 개인적으로는 티베트 불교를 믿지 않았고 개종하고 싶어하지 않았다. 사실 "임상"과 "거짓말"이라는 용어는 홍 타이지에 의해 티베트 불교의 라마를 묘사하는데 사용되었다. 그러나 홍 타이지는 티베트인들과 몽골의 종교에 대한 믿음을 이용하기 위해 불교를 후원했다.[27]
건륭제가 티베트 불교를 믿은 것은 몽골인들이 겔룩파의 달라이 라마와 판첸 라마의 추종자들이었기 때문이다. 이러한 설명은 1792년 북경 옹화궁 티베트 불교 사원에 '라마설(喇嘛
티베트 불교 신자들을 실질적인 이유로만 지지한다는 이 설명은 티베트, 몽골, 만주, 한문으로 '라마설' 기석을 새긴 건륭제의 이 정책에 대한 한 총리의 비판을 빗나가게 하기 위해 사용되었는데, 그는 "겔룩파를 후원함으로써 몽골인들의 평화를 유지한다. 이것은 중요한 일이므로, 우리는 이 (종교)를 지키지 않을 수 없다. (그렇게 함으로써) 우리는 어떠한 편견도 보이지 않고, (원대에 행해진) 티베트 사제들에 대한 훈계를 하고 싶지도 않다."고 했다.[29][30]
민속 종교
[편집]만주인들은 청대의 거의 대부분 동안 중국 민속 종교의 영향을 받았는데, 조상 숭배를 위해 그들이 봉헌한 신들은 사실상 한족의 신들과 동일했다. 관우가 그 대표적인 사례이다.[31][32] 옹정제는 12세기 금군에 맞서 싸운 남송의 명장 악비를 신앙의 대상에서 배제하기 위해 관우를 대대적으로 현창했다.[33] 이에 따라 관우는 국가를 보호하는 신으로 여겨져 만주족의 성실한 숭배를 받았다. 그들은 그를 '관노야(关老爷)'라고 불렀다. 또한 그의 이름을 더럽히는 것은 금기시되었다.[31] 관우 신앙은 티베트 불교와도 결합되어, 관우는 야무다가를 모신 북경 옹화궁의 서측 건물인 아만달알루(
카톨릭
[편집]예수회 선교사들의 영향을 받아 청대에는 만주인 카톨릭 신자도 상당히 많았다. 1650년대에 최초의 만주인 카톨릭 신자들이 나타났다.[35] 옹정 연간 호쇼이 간친왕(
ᡠᠵᡝᠨ
ᠴᡳᠨ
ᠸᠠᠩ Hošoi Ujen Cin Wang) 덕패(
같이 보기
[편집]각주
[편집]- ↑ (http://www.chinabang.co.kr/minzu/man.htm Archived 2006년 8월 26일 - 웨이백 머신 중국의 어제와 오늘)
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참고 자료
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