(Translated by https://www.hiragana.jp/)
Σωκράτης - Βικιπαίδεια Μετάβαση σしぐまτたうοおみくろん περιεχόμενο

Σωκράτης

Από τたうηいーた Βικιπαίδεια, τたうηいーたνにゅー ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια
Γがんまιいおたαあるふぁ άλλα πρόσωπα μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろん όνομα Σωκράτης, δείτε: Σωκράτης (αποσαφήνιση).
Σωκράτης
Προτομή τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη, Λούβρο
Γενικές πληροφορίες
Όνομα σしぐまτたうηいーた
μητρική γλώσσα
Σωκράτης (Αρχαία Ελληνικά)
Γέννησηπぱいεいぷしろんρろー. 470 πぱい.Χかい.
Αλωπεκή, Αρχαία Αθήνα
Θάνατος399 πぱい.Χかい.
Αρχαία Αθήνα
Αιτία θανάτουδηλητηρίαση από κώνειο
Συνθήκες θανάτουεξαναγκασμένη αυτοκτονία
ΚατοικίαΑρχαία Αθήνα
ΕθνικότηταΈλληνας
Χώρα πολιτογράφησηςΑρχαία Αθήνα
Εκπαίδευση κかっぱαあるふぁιいおた γλώσσες
Ομιλούμενες γλώσσεςΑρχαία Ελληνικά
Πληροφορίες ασχολίας
ΙδιότηταΦιλόσοφος
Γνωστός γがんまιいおたαあるふぁΣωκρατική μέθοδος (μαιευτική)
Σωκρατική νοησιαρχία
Επηρεάστηκε απόΠροσωκρατικοί φιλόσοφοι
Σοφιστές
Οικογένεια
ΣύζυγοςΞανθίππη
Μυρτώ
ΤέκναΛαμπροκλής
Σωφρονίσκος
Μενέξενος
ΓονείςΣωφρονίσκος κかっぱαあるふぁιいおた Φαιναρέτη
Commons page Σχετικά πολυμέσα

Οおみくろん Σωκράτης (Αλωπεκή, Αρχαία Αθήνα, 470 πぱい.Χかい./469 – Αρχαία Αθήνα, 399 πぱい.Χかい.)[1] ήταν Έλληνας Αθηναίος φιλόσοφος, πぱいοおみくろんυうぷしろん θεωρείται οおみくろん ιδρυτής της Δυτικής φιλοσοφίας κかっぱαあるふぁιいおた συγκαταλέγεται στους πρώτους ηθικούς φιλοσόφους. Δでるたεいぷしろんνにゅー συνέγραψε κάποιο φιλοσοφικό έργο όσο ζούσε· ηいーた διδασκαλία τたうοおみくろんυうぷしろん επιβίωσε μέσω τたうωおめがνにゅー καταγραφών πぱいοおみくろんυうぷしろん έκαναν μαθητές τたうοおみくろんυうぷしろん όπως οおみくろん Πλάτων κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Ξενοφών, μετά τたうοおみくろんνにゅー θάνατό τたうοおみくろんυうぷしろん.[2] Οおみくろんιいおた καταγραφές αυτές συνιστούν διαλόγους, στους οποίους οおみくろん Σωκράτης κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろんιいおた συνδιαλεγόμενοι μみゅーεいぷしろん αυτόν εξετάζουν διάφορα ζητήματα βάσει της διαλεκτικής μεθόδου. Συχνά, οおみくろんιいおた γραπτές μαρτυρίες της φιλοσοφίας τたうοおみくろんυうぷしろん παρουσιάζουν αντιφάσεις μεταξύ τους, μみゅーεいぷしろん αποτέλεσμα ηいーた πλήρης ανακατασκευή της σωκρατικής σκέψης νにゅーαあるふぁ συνιστά δυσεπίλυτο πρόβλημα.[3]

Ηいーた λεγόμενη «μαιευτική μέθοδος» τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη ή, αλλιώς, «έλεγχος», αποδόθηκε από τたうοおみくろんνにゅー Πλάτωνα ως μみゅーιいおたαあるふぁ μορφή διαλόγου σύντομων ερωταπαντήσεων, μみゅーεいぷしろん απώτερο σκοπό τたうηいーた βέλτιστη προσέγγιση της αλήθειας. Συχνά, ηいーた μέθοδος οδηγούσε σしぐまεいぷしろん διαλεκτικά αδιέξοδα τους συνομιλητές, αποκαλύπτοντας τたうοおみくろん μέγεθος της άγνοιάς τους γがんまιいおたαあるふぁ ένα αντικείμενο. Ειδικότερα, ηいーた μαιευτική εφαρμοζόταν από τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη σしぐまεいぷしろん συνδυασμό μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー επονομαζόμενη «σωκρατική ειρωνεία», τたうηいーたνにゅー παραδοχή από μέρους τたうοおみくろんυうぷしろん της παντελούς άγνοιάς τたうοおみくろんυうぷしろん επί τたうοおみくろんυうぷしろん εκάστοτε εξεταζόμενου ζητήματος. Ως συνέπεια της παραδοχής αυτής, οおみくろん συνομιλητής συμπαρασυρόταν σしぐまτたうηいーたνにゅー προσπάθεια επανεξέτασης τたうοおみくろんυうぷしろん υπό συζήτηση θέματος, μみゅーεいぷしろん αποτέλεσμα τたうηいーたνにゅー αποκάλυψη τυχόν αντιφάσεων ή ελλείψεων κατανόησής τたうοおみくろんυうぷしろん.[4] Εκτός από τたうηいーたνにゅー εφαρμογή σしぐまτたうηいーた διαλεκτική, ηいーた σωκρατική ειρωνεία αφορά σしぐまτたうηいーたνにゅー αναγνώριση της άγνοιας ως τたうοおみくろん πρώτο στάδιο της φιλοσοφικής σκέψης.[5]

Οおみくろん Σωκράτης ήταν μみゅーιいおたαあるふぁ αμφιλεγόμενη μορφή της αθηναϊκής κοινωνίας· τたうοおみくろん 399 πぱい.Χかい., σしぐまτたうηいーたνにゅー ηλικία τたうωおめがνにゅー 70 ετών περίπου, κατηγορήθηκε γがんまιいおたαあるふぁ εισαγωγή «καινών δαιμονίων» (ασέβεια προς τους θεούς) κかっぱαあるふぁιいおた γがんまιいおたαあるふぁ διαφθορά τたうωおめがνにゅー νέων.[6] Μετά από δίκη της μίας ημέρας, οおみくろん Σωκράτης καταδικάστηκε σしぐまεいぷしろん θάνατο. Πέρασε τたうηいーたνにゅー τελευταία τたうοおみくろんυうぷしろん ημέρα σしぐまτたうηいーた φυλακή, αρνούμενος προτάσεις φίλων τたうοおみくろんυうぷしろん γがんまιいおたαあるふぁ δραπέτευση.[7]

Άσκησε έντονη επιρροή στους φιλοσόφους της ύστερης αρχαιότητας, αλλά κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまτたうηいーた νεότερη φιλοσοφία, καθώς ηいーた σκέψη τたうοおみくろんυうぷしろん μελετήθηκε από λόγιους τたうοおみくろんυうぷしろん Μεσαίωνα κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろんυうぷしろん Ισλάμ κかっぱαあるふぁιいおた διαδραμάτισε σημαντικό ρόλο σしぐまτたうηいーたνにゅー Ιταλική Αναγέννηση, ιδιαίτερα στους κύκλους τたうοおみくろんυうぷしろん ουμανιστικού κινήματος. Τたうοおみくろん ενδιαφέρον γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーた σκέψη τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη παραμένει αμείωτο, μみゅーεいぷしろん πぱいιいおたοおみくろん σύγχρονα παραδείγματα τたうαあるふぁ έργα τたうωおめがνにゅー Σαίρεν Κίρκεγκωρ κかっぱαあるふぁιいおた Φρίντριχ Νίτσε. Απετέλεσε έμπνευση γがんまιいおたαあるふぁ πλήθος ζωγραφικών, λογοτεχνικών κかっぱαあるふぁιいおた έργων της πぱいοおみくろんπぱい κουλτούρας, μみゅーεいぷしろん αποτέλεσμα νにゅーαあるふぁ συνιστά σήμερα μία εいぷしろんκかっぱ τたうωおめがνにゅー πλέον γνωστών μορφών της Δυτικής φιλοσοφίας.[8]

Πηγές κかっぱαあるふぁιいおた σωκρατικό πρόβλημα

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Οおみくろん Σωκράτης δでるたεいぷしろんνにゅー κατέγραψε τたうηいーた διδασκαλία τたうοおみくろんυうぷしろん· τたうαあるふぁ όσα μας είναι γνωστά γがんまιいおたαあるふぁ εκείνον προέρχονται από άλλες πηγές, κυρίως από τους μαθητές τたうοおみくろんυうぷしろん, Πλάτωνα κかっぱαあるふぁιいおた Ξενοφώντα. Οおみくろん σύγχρονος τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη Αριστοφάνης κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん μαθητής τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα, Αριστοτέλης, γεννημένος μετά τたうοおみくろんνにゅー θάνατο τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου, συγκαταλέγονται στους συγγραφείς τたうωおめがνにゅー οποίων τたうαあるふぁ έργα χρησιμοποιούνται ως πηγές γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーた μελέτη τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη. Ωστόσο, οおみくろんιいおた συχνά αντικρουόμενες καταγραφές της φιλοσοφίας τたうοおみくろんυうぷしろん δυσχεραίνουν τたうηいーたνにゅー προσπάθεια ανακατασκευής της σωκρατικής σκέψης, μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー κατάσταση αυτή νにゅーαあるふぁ είναι γνωστή ως «σωκρατικό πρόβλημα».[9] Τたうαあるふぁ έργα τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα, τたうοおみくろんυうぷしろん Ξενοφώντα κかっぱαあるふぁιいおた άλλων συγγραφέων πぱいοおみくろんυうぷしろん χρησιμοποιούν τたうοおみくろんνにゅー χαρακτήρα τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη ως «αμφισβητία διερευνητή» είναι γραμμένα ως διάλογοι κかっぱαあるふぁιいおた συνιστούν τたうηいーた βασική πηγή άντλησης πληροφοριών γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろん βίο κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーた σκέψη τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη. Οおみくろん Αριστοτέλης ονόμασε αυτό τたうοおみくろん νέο γραμματειακό είδος λόγος Σωκρατικός.[10] Οおみくろんιいおた ακριβείς ημερομηνίες της συγγραφής τたうωおめがνにゅー διαλόγων είναι άγνωστες· πιθανολογείται ότι μερικοί εいぷしろんξくしー αυτών ολοκληρώθηκαν μετά τたうοおみくろんνにゅー θάνατο τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη.[11] Όπως πρώτος οおみくろん Αριστοτέλης παρατήρησε, δでるたεいぷしろんνにゅー είναι ακριβώς γνωστό τたうοおみくろん κατά πόσο οおみくろんιいおた διάλογοι αυτοί παρουσιάζουν τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη μみゅーεいぷしろん επαρκή πιστότητα.[12]

Πλάτωνας κかっぱαあるふぁιいおた Ξενοφώντας

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Οおみくろん Πλάτων σしぐまτたうοおみくろんνにゅー τύμβο τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη, χαρακτικό, πぱいεいぷしろんρろー. 1874

Οおみくろん Ξενοφών δでるたεいぷしろんνにゅー κατείχε φιλοσοφική εκπαίδευση.[13] Ως εいぷしろんκかっぱ τούτου, αδυνατούσε νにゅーαあるふぁ συλλάβει σしぐまτたうηいーたνにゅー πληρότητά τους κかっぱαあるふぁιいおた νにゅーαあるふぁ μεταφέρει αναλλοίωτα τたうαあるふぁ σωκρατικά επιχειρήματα.[14] Ως στρατιωτικός, θαύμαζε τたうηいーたνにゅー ευφυία τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη, τたうοおみくろんνにゅー πατριωτισμό κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろん σθένος τたうοおみくろんυうぷしろん σしぐまτたうοおみくろん πεδίο της μάχης.[14] Εξετάζει τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη σしぐまεいぷしろん τέσσερα έργα. Πρόκειται γがんまιいおたαあるふぁ τたうαあるふぁ «Απομνημονεύματα», τたうοおみくろんνにゅー «Οικονομικό», τたうοおみくろん «Συμπόσιον (Ξενοφώντα)» κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーたνにゅー «Απολογία Σωκράτους (Ξενοφώντα)». Ακόμα, αναφέρει τたうοおみくろんνにゅー φιλόσοφο σしぐまτたうοおみくろん έργο τたうοおみくろんυうぷしろん «Κύρου Ανάβασις».[15] Ηいーた «Απολογία» τたうοおみくろんυうぷしろん Ξενοφώντα αποκλίνει σημαντικά από τたうοおみくろん ομώνυμο έργο τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα. Κατά τたうοおみくろんνにゅー Σκωτσέζο μελετητή Γがんま.Κかっぱ.Τたう. Γκάθρι (W. K. C. Guthrie), σしぐまτたうηいーたνにゅー καταγραφή τたうοおみくろんυうぷしろん Ξενοφώντα, οおみくろん Σωκράτης παρουσιάζεται ως «απαράδεκτα υπερόπτης κかっぱαあるふぁιいおた συγκαταβατικός».[16] Περαιτέρω, τたうοおみくろん «Συμπόσιο» τたうοおみくろんυうぷしろん Ξενοφώντα έχει ίδιο θέμα μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろん ομώνυμο έργο τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα, εντούτοις, παρατηρείται απόκλιση ως προς τους συνδαιτυμόνες, καθώς κかっぱαあるふぁιいおた άλλες διαφορές.[17] Σしぐまτたうαあるふぁ «Απομνημονεύματα», οおみくろん Ξενοφών υπερασπίζεται τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη εναντίον τたうωおめがνにゅー κατηγοριών της διαφθοράς τたうωおめがνにゅー νέων κかっぱαあるふぁιいおた της ασέβειας προς τους θεούς. Κかっぱαあるふぁτたう' ουσίαν, πρόκειται γがんまιいおたαあるふぁ μみゅーιいおたαあるふぁ απολογητικού χαρακτήρα συλλογή ιστοριών.[18]

Ηいーた αναπαράσταση τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη από τたうοおみくろんνにゅー Πλάτωνα είναι αρκετά ασαφής.[19] Οおみくろん Πλάτων ήταν μαθητής τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη, αλλά έζησε 50 ακόμα χρόνια μετά τたうοおみくろんνにゅー θάνατο τたうοおみくろんυうぷしろん δασκάλου τたうοおみくろんυうぷしろん.[20] Συνεπώς, ηいーた πιστότητα της περιγραφής τたうωおめがνにゅー σωκρατικών χαρακτηριστικών από τたうοおみくろんνにゅー Πλάτωνα είναι αμφιλεγόμενη. Κατά κοινή ομολογία, οおみくろん Πλάτωνας δでるたεいぷしろんνにゅー μετέφερε καθαυτή τたうηいーた σωκρατική σκέψη.[21] Ηいーた άποψη αυτή ερείδεται σしぐまτたうηいーたνにゅー ασυνέπεια πぱいοおみくろんυうぷしろん εμφανίζουν οおみくろんιいおた πρώιμες κかっぱαあるふぁιいおた ύστερες πλατωνικές περιγραφές τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη.[22] Κατά μία ερμηνεία, οおみくろん Πλάτων επεχείρησε αρχικώς νにゅーαあるふぁ παρουσιάσει μみゅーεいぷしろん ακρίβεια τたうοおみくろん ιστορικό πρόσωπο τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη, αλλά σしぐまτたうαあるふぁ όψιμα γραπτά τたうοおみくろんυうぷしろん διάλεξε νにゅーαあるふぁ εισαγάγει κかっぱαあるふぁιいおた τις δικές τたうοおみくろんυうぷしろん ιδέες. Συνεπώς προκύπτει οおみくろん διαχωρισμός μεταξύ τたうοおみくろんυうぷしろん «Σωκρατικού» Σωκράτη τたうωおめがνにゅー πρώιμων διαλόγων κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろんυうぷしろん «Πλατωνικού» τたうωおめがνにゅー ύστερων.[23]

Σしぐまυうぷしろんνにゅー τοις άλλοις, οおみくろんιいおた μαρτυρίες τたうοおみくろんυうぷしろん Ξενοφώντα κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα διαφέρουν σしぐまτたうηいーたνにゅー περιγραφή τたうοおみくろんυうぷしろん σωκρατικού χαρακτήρα· οおみくろん Σωκράτης τたうοおみくろんυうぷしろん Ξενοφώντα είναι πぱいιいおたοおみくろん μονότονος, αστειεύεται σπανιότερα κかっぱαあるふぁιいおた χρησιμοποιεί τたうηいーたνにゅー ειρωνία λιγότερο από ό,τたうιいおた οおみくろん Σωκράτης τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα.[24] Ακόμα, οおみくろん φιλόσοφος όπως τたうοおみくろんνにゅー απέδωσε οおみくろん Ξενοφώντας δでるたεいぷしろんνにゅー εφαρμόζει τたうηいーた σωκρατική μέθοδο, παρά θεωρεί τたうηいーたνにゅー ἐγκράτεια θέμα ύψιστης σημασίας, κάτι πぱいοおみくろんυうぷしろん δでるたεいぷしろんνにゅー εμφανίζεται στους διαλόγους τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα.[25] Εいぷしろんνにゅー γένει, οおみくろんιいおた λόγοι Σωκρατικοί δでるたεいぷしろんνにゅー προσφέρουν μみゅーιいおたαあるふぁ στέρεη βάση επί της οποίας θしーたαあるふぁ μπορούσε νにゅーαあるふぁ δομηθεί ηいーた ιστορικά ακριβής ανακατασκευή της σωκρατικής σκέψης. Ακόμα κかっぱαあるふぁιいおた τたうαあるふぁ σημεία αλληλοεπικάλυψης πぱいοおみくろんυうぷしろん εμφανίζουν, ενδέχεται νにゅーαあるふぁ αποτελούν απόρροια της επιρροής τたうοおみくろんυうぷしろん ενός συγγραφέα σしぐまτたうοおみくろんνにゅー άλλον.[26]

Αριστοφάνης κかっぱαあるふぁιいおた λοιπές πηγές

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Οおみくろんιいおた θεατρικοί συγγραφείς της αθηναϊκής κωμωδίας της εποχής, συμπεριλαμβανομένου τたうοおみくろんυうぷしろん Αριστοφάνη, έκαναν κかっぱαあるふぁιいおた αυτοί αναφορές σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη. Εいぷしろんξくしー αυτών, ηいーた πぱいιいおたοおみくろん εκτενής ήταν ηいーた περιγραφή τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη από τたうοおみくろんνにゅー Αριστοφάνη σしぐまτたうοおみくろん έργο «Νεφέλες», όπου ηいーた φιγούρα τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου έχει κεντρικό ρόλο.[27] Εκεί, οおみくろん Αριστοφάνης παρουσιάζει μみゅーιいおたαあるふぁ καρικατούρα τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη πぱいοおみくろんυうぷしろん κλίνει προς τたうοおみくろんνにゅー σοφισμό[28] κかっぱαあるふぁιいおた σκιαγραφεί τたうοおみくろんνにゅー φιλόσοφο ως παράλογο αθεϊστή.[29] Στις «Νにゅーεφέλες», οおみくろん ρόλος τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη συνδέεται μみゅーεいぷしろん τたうηいーた φυσική φιλοσοφία, σύνδεση πぱいοおみくろんυうぷしろん παρατηρείται κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまτたうοおみくろんνにゅー διάλογο «Φαίδων» τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα. Ηいーた συμβολή τたうοおみくろんυうぷしろん αριστοφανικού έργου σしぐまτたうηいーたνにゅー ανάπλαση της ιστορικής προσωπικότητας τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη είναι αμφίβολη.[30]

Άλλοι αρχαίοι συγγραφείς πぱいοおみくろんυうぷしろん έγραψαν γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη είναι οおみくろん Αισχίνης οおみくろん Σφήττιος, οおみくろん Αντισθένης, οおみくろん Αρίστιππος οおみくろん Κυρηναίος, οおみくろん Βρύσων, οおみくろん Κέβης εいぷしろんκかっぱ Θηβών, οおみくろん Κρίτων, οおみくろん Φαίδων κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Αριστοτέλης, όλοι τους μετά τたうοおみくろんνにゅー θάνατο τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου.[31] Επιφανέστερος εいぷしろんξくしー αυτών, οおみくろん Αριστοτέλης δでるたεいぷしろんνにゅー ήταν σύγχρονος τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη· υπήρξε μαθητής τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα, σしぐまτたうηいーたνにゅー Ακαδημία τたうοおみくろんυうぷしろん οποίου παρέμεινε γがんまιいおたαあるふぁ είκοσι έτη.[32] Οおみくろん Αριστοτέλης εξέτασε τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη χωρίς τたうηいーた μεροληψία πぱいοおみくろんυうぷしろん είχαν επιδείξει οおみくろん Ξενοφώντας κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Πλάτωνας κかっぱαあるふぁιいおた εναντιώθηκε στις φιλοσοφικές τたうοおみくろんυうぷしろん θέσεις.[33] Είχε γνώση τたうωおめがνにゅー διαφόρων εκδοθέντων αλλά κかっぱαあるふぁιいおた ανέκδοτων έργων μみゅーεいぷしろん θέμα τたうηいーた ζωή κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろん έργο τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου.[34] Παρότι οおみくろん ρόλος τたうοおみくろんυうぷしろん σしぐまτたうηいーたνにゅー κατανόηση τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη είναι περιορισμένος, καθώς τたうαあるふぁ σπάνια γραπτά τたうοおみくろんυうぷしろん μみゅーεいぷしろん θέμα τたうοおみくろんνにゅー φιλόσοφο αναφέρονται, κυρίως, στους πρώιμους πλατωνικούς διαλόγους,[35] ηいーた συμβολή τたうοおみくろんυうぷしろん είναι υψηλής σημασίας.[36] Ωστόσο, υπάρχουν αρκετές αμφιβολίες αναφορικά μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー αξιοπιστία τたうοおみくろんυうぷしろん Αριστοτέλη σしぐまεいぷしろん θέματα ιστορίας της φιλοσοφίας.[37]

Τたうοおみくろん σωκρατικό πρόβλημα

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Σしぐまεいぷしろん ένα επιδραστικό έργο μみゅーεいぷしろん τίτλο «Ηいーた αξία τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη ως φιλοσόφου», τたうοおみくろん 1818, οおみくろん φιλόσοφος Φρήντριχ Σλάιερμάχερ έβαλε κατά της αξιοπιστίας τたうωおめがνにゅー καταγραφών τたうοおみくろんυうぷしろん Ξενοφώντα. Ηいーた άποψή τたうοおみくろんυうぷしろん έτυχε ευρείας αποδοχής, κかっぱιいおた έτσι προέκυψε τたうοおみくろん λεγόμενο «σωκρατικό πρόβλημα».[38] Ειδικότερα, οおみくろん Σλάιερμάχερ επέκρινε τたうοおみくろんνにゅー Ξενοφώντα γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー απλοϊκή απεικόνιση τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη. Κατά τたうηいーたνにゅー άποψή τたうοおみくろんυうぷしろん, τたうοおみくろん γεγονός ότι ήταν στρατιωτικός καθιστούσε τたうοおみくろんνにゅー Ξενοφώντα ανίκανο νにゅーαあるふぁ αρθρώσει μみゅーεいぷしろん ορθότητα τις σωκρατικές ιδέες. Σしぐまτたうηいーたνにゅー ίδια γραμμή, υποστήριξε ότι οおみくろん Ξενοφώντας θέλησε μみゅーεいぷしろん τたうηいーた μαρτυρία τたうοおみくろんυうぷしろん νにゅーαあるふぁ αποδείξει ότι ηいーた Αθήνα αδίκησε τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη, κかっぱιいおた έτσι δでるたεいぷしろんνにゅー κατάφερε νにゅーαあるふぁ αποδώσει τたうαあるふぁ γεγονότα μみゅーεいぷしろん αμερόληπτο τρόπο. Κατά τたうοおみくろんνにゅー Σλάιερμάχερ, τたうοおみくろん αποτέλεσμα ήταν ηいーた απεικόνιση τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη ως ενός ανέμπνευστου φιλοσόφου.[39] Πράγματι, ήδη από τις αρχές τたうοおみくろんυうぷしろん 20ού αιώνα τたうοおみくろん μεγαλύτερο μέρος τたうωおめがνにゅー καταγραφών τたうοおみくろんυうぷしろん Ξενοφώντα γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη έχει απορριφθεί ως αναξιόπιστο.[40]

Αντλώντας στοιχεία από τたうηいーたνにゅー άποψη τたうοおみくろんυうぷしろん Αριστοτέλη επί τたうοおみくろんυうぷしろん θέματος, οおみくろん φιλόσοφος Κかっぱαあるふぁρろーλらむだ Γιόελ (Karl Joel) εξέφρασε τたうηいーた θέση ότι οおみくろんιいおた σωκρατικοί διάλογοι αποτελούν ως επί τたうοおみくろん πλείστον προϊόν μυθοπλασίας. Κατά τたうοおみくろんνにゅー Γιόελ, οおみくろんιいおた συγγραφείς τたうωおめがνにゅー διαλόγων απλώς μιμούνταν κάποια στοιχεία της σωκρατικής διαλεκτικής.[41] Σしぐまτたうαあるふぁ μέσα τたうοおみくろんυうぷしろん 20ού αιώνα, φιλόσοφοι όπως οおみくろん Όλοφ Ζιγκόν (Olof Gigon) κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Γιουζάν Ντυπρέλ (Eugène Dupréel), βασιζόμενοι σしぐまτたうαあるふぁ επιχειρήματα τたうοおみくろんυうぷしろん Γιόελ, πρότειναν τたうοおみくろんνにゅー προσανατολισμό της μελέτης τたうοおみくろんυうぷしろん σωκρατικού φαινομένου στις διάφορες εκδοχές τたうοおみくろんυうぷしろん χαρακτήρα κかっぱαあるふぁιいおた τたうωおめがνにゅー απόψεων τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου, εκτιμώντας ότι ηいーた ανασύσταση τたうοおみくろんυうぷしろん «πραγματικού» Σωκράτη συνιστά μάταιο εγχείρημα.[42] Αργότερα, οおみくろん ειδικός μελετητής της αρχαίας φιλοσοφίας Γρηγόρης Βλαστός (Gregory Vlastos) εκτίμησε ότι οおみくろんιいおた πρώιμοι πλατωνικοί διάλογοι είναι περισσότερο συμβατοί μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー λοιπή τεκμηρίωση της ιστορικά ακριβούς εικόνας τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη από ό,τたうιいおた οおみくろんιいおた όψιμοι διάλογοί τたうοおみくろんυうぷしろん. Τたうοおみくろん επιχείρημα αυτό, δομείται σしぐまτたうηいーたνにゅー ασυνέπεια πぱいοおみくろんυうぷしろん παρουσιάζει ηいーた περιγραφή τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη από τたうοおみくろんνにゅー Πλάτωνα κατά τたうηいーたνにゅー πρόοδο τたうωおめがνにゅー διαλόγων. Γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Βλαστό, οおみくろん Ξενοφώντας πρέπει νにゅーαあるふぁ γίνεται πιστευτός μόνο σしぐまτたうαあるふぁ σημεία σύγκλισής τたうοおみくろんυうぷしろん μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろんνにゅー Πλάτωνα.[42] Πぱいιいおたοおみくろん πρόσφατα, οおみくろん Τσαρλς Χかい. Κかっぱαあるふぁνにゅー (Charles H. Kahn) πρόκρινε τたうηいーたνにゅー «Απολογία Σωκράτους» τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα ως μόνη πηγή κάποιας ιστορικής σημασίας, ενισχύοντας περαιτέρω τたうοおみくろん δισεπίλυτο τたうοおみくろんυうぷしろん σωκρατικού προβλήματος.[43]

Οおみくろん Σωκράτης γεννήθηκε τたうοおみくろん 470 ή 469 πぱい.Χかい. σしぐまτたうοおみくろんνにゅー αρχαίο αθηναϊκό δήμο της Αλωπεκής. Γονείς τたうοおみくろんυうぷしろん ήταν οおみくろん λιθοξόος Σωφρονίσκος κかっぱαあるふぁιいおた ηいーた μαία Φαιναρέτη,[44] πぱいοおみくろんυうぷしろん υπάγονταν σしぐまτたうηいーたνにゅー Αντιοχίδα φυλή.[45] Ηいーた εκπαίδευσή τたうοおみくろんυうぷしろん περιελάμβανε τις βασικές δεξιότητες της γραφής κかっぱαあるふぁιいおた ανάγνωσης, ενώ, χάρη σしぐまτたうοおみくろん ότι ηいーた οικογένειά τたうοおみくろんυうぷしろん ήταν αρκετά ευκατάστατη, οおみくろん Σωκράτης διδάχθηκε μουσική κかっぱαあるふぁιいおた ποίηση κかっぱαあるふぁιいおた ασκήθηκε σしぐまτたうηいーた γυμναστική. Μετά τたうοおみくろんνにゅー θάνατο τたうοおみくろんυうぷしろん πατέρα τたうοおみくろんυうぷしろん, κληρονόμησε μέρος της περιουσίας τたうοおみくろんυうぷしろん εξασφαλίζοντας μみゅーιいおたαあるふぁ οικονομικά άνετη ζωή.[46]

Οおみくろん Σωκράτης έκανε έναν ή δύο γάμους,[47] ηいーた σειρά τたうωおめがνにゅー οποίων παραμένει αβέβαιη.[48] Αυτό πぱいοおみくろんυうぷしろん είναι γνωστό, είναι ότι νυμφεύθηκε τたうηいーたνにゅー Ξανθίππη σしぐまτたうηいーたνにゅー ηλικία τたうωおめがνにゅー 50 ετών περίπου, αποκτώντας μαζί της τρεις γιους.[49] Ως άλλη σύζυγός τたうοおみくろんυうぷしろん αναφέρεται μみゅーιいおたαあるふぁ κόρη τたうοおみくろんυうぷしろん Αθηναίου πολιτικού Αριστείδη.[50] Ολοκλήρωσε τたうηいーた στρατιωτική τたうοおみくろんυうぷしろん θητεία κατά τたうηいーた διάρκεια τたうοおみくろんυうぷしろん Πελοποννησιακού Πολέμου κかっぱαあるふぁιいおた, σύμφωνα μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろんνにゅー Πλάτωνα, διακρίθηκε σしぐまεいぷしろん τρεις εκστρατείες· σしぐまτたうηいーたνにゅー πολιορκία της Ποτίδαιας τたうοおみくろん 432 πぱい.Χかい., σしぐまτたうηいーた μάχη τたうοおみくろんυうぷしろん Δηλίου τたうοおみくろん 424 πぱい.Χかい. κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまτたうηいーた μάχη της Αμφίπολης τたうοおみくろん 422 πぱい.Χかい.[51] Μάλιστα, μみゅーεいぷしろん εξαίρεση τις εκστρατείες αυτές, οおみくろん φιλόσοφος δでるたεいぷしろんνにゅー είχε εγκαταλείψει τたうηいーたνにゅー Αθήνα σしぐまεいぷしろん καμμία άλλη στιγμή της ζωής τたうοおみくろんυうぷしろん.[52]

Οおみくろん Σωκράτης προσέλκυε τたうοおみくろん ενδιαφέρον τたうωおめがνにゅー Αθηναίων, ειδικότερα της νεολαίας. Είχε έναν κύκλο πολυάριθμων πιστών φίλων, κυρίως νέων από αριστοκρατικές οικογένειες προέλευσης από ολόκληρο τたうοおみくろんνにゅー ελλαδικό χώρο. Επρόκειτο γがんまιいおたαあるふぁ έναν όμιλο, πぱいοおみくろんυうぷしろん, ωστόσο, δでるたεいぷしろんνにゅー αποτελούσε σχολή, καθώς οおみくろん Σωκράτης δでるたεいぷしろんνにゅー δίδαξε συστηματικά, παρά διαλεγόταν σしぐまεいぷしろん κάθε σημείο της πόλης, μみゅーεいぷしろん ανθρώπους κάθε κοινωνικής τάξης κかっぱαあるふぁιいおた, σしぐまεいぷしろん αντίθεση μみゅーεいぷしろん τους σοφιστές, δでるたεいぷしろんνにゅー έπαιρνε χρήματα από τους μαθητές τたうοおみくろんυうぷしろん.[53] Ορισμένοι από αυτούς έγιναν γνωστοί ως ιδρυτές φιλοσοφικών σχολών διαφόρων κατευθύνσεων. Οおみくろんιいおた επιφανέστεροι ήταν οおみくろん Πλάτων κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Αντισθένης σしぐまτたうηいーたνにゅー Αθήνα,[54] οおみくろん Ευκλείδης σしぐまτたうαあるふぁ Μέγαρα,[55] οおみくろん Φαίδων σしぐまτたうηいーたνにゅー Ηλεία[56] κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Αρίστιππος σしぐまτたうηいーたνにゅー Κυρήνη.[57]

Τたうοおみくろん ιδιαίτερο παρουσιαστικό τたうοおみくろんυうぷしろん, πぱいοおみくろんυうぷしろん έκλινε προς τたうηいーたνにゅー ασχήμια, αποτελούσε συχνά αντικείμενο αστεϊσμού τたうωおめがνにゅー φίλων τたうοおみくろんυうぷしろん· ηいーた μύτη τたうοおみくろんυうぷしろん ήταν πλακουτσωτή κかっぱαあるふぁιいおた ανασηκωμένη κかっぱαあるふぁιいおた τたうαあるふぁ μάτια τたうοおみくろんυうぷしろん προεξείχαν από τたうοおみくろん πρόσωπό τたうοおみくろんυうぷしろん, μみゅーεいぷしろん αποτέλεσμα νにゅーαあるふぁ μοιάζει μみゅーεいぷしろん σάτυρο.[58] Ήταν αδιάφορος προς τις καθημερινές απολαύσεις, αμελώντας τたうηいーたνにゅー εμφάνιση κかっぱαあるふぁιいおた αρνούμενος τたうηいーたνにゅー καλοπέρασή τたうοおみくろんυうぷしろん· έτρωγε κかっぱαあるふぁιいおた έπινε μみゅーεいぷしろん μέτρο, περπατούσε ξυπόλητος κかっぱαあるふぁιいおた είχε ένα μόνο ένδυμα.[59]

Προτομή τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη σしぐまτたうαあるふぁ Μουσεία τたうοおみくろんυうぷしろん Βατικανού

Σしぐまτたうαあるふぁ λοιπά σημαντικά γεγονότα τたうοおみくろんυうぷしろん βίου τたうοおみくろんυうぷしろん συγκαταλέγονται δύο πぱいοおみくろんυうぷしろん αφορούν ειδικότερα τたうηいーたνにゅー περίοδο της διακυβέρνησης τたうωおめがνにゅー Τριάκοντα Τυράννων. Όταν οおみくろん φιλόσοφος μみゅーεいぷしろん τέσσερις ακόμα άνδρες κλήθηκε από εκπροσώπους τたうωおめがνにゅー Τριάκοντα νにゅーαあるふぁ συλλάβει παρανόμως έναν δημοκρατικό πολίτη τたうοおみくろんνにゅー οποίον εχθρευόταν τたうοおみくろん καθεστώς ώστε νにゅーαあるふぁ εκτελεστεί, οおみくろん ίδιος αρνήθηκε τたうηいーた συμμετοχή τたうοおみくろんυうぷしろん σしぐまτたうηいーたνにゅー πράξη αυτή πぱいοおみくろんυうぷしろん παρέβαινε τους νόμους, προτιμώντας νにゅーαあるふぁ πέσει σしぐまτたうηいーた δυσμένεια τたうωおめがνにゅー Τυράννων.[60] Ακόμα, σしぐまτたうηいーた δίκη πぱいοおみくろんυうぷしろん ακολούθησε τたうηいーた ναυμαχία τたうωおめがνにゅー Αργινουσών τたうοおみくろん 406 πぱい.Χかい., οおみくろん Σωκράτης, τたうοおみくろんυうぷしろん οποίου ηいーた φυλή είχε τότε τたうηいーたνにゅー πρυτανεία, αρνήθηκε νにゅーαあるふぁ υποκύψει σしぐまτたうηいーたνにゅー απαίτηση νにゅーαあるふぁ φέρει σしぐまεいぷしろん ψηφοφορία σしぐまτたうηいーたνにゅー Εκκλησία τたうοおみくろんυうぷしろん Δήμου μία παράνομη πρόταση, τたうηいーたνにゅー ομαδική εκδίκαση τたうωおめがνにゅー υποθέσεων τたうωおめがνにゅー στρατηγών πぱいοおみくろんυうぷしろん είχαν κατηγορηθεί ότι δでるたεいぷしろんνにゅー περισυνέλεξαν τους ναυαγούς της ναυμαχίας.[61]

Δίκη κかっぱαあるふぁιいおた θάνατος

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Τたうοおみくろん 399 πぱい.Χかい., οおみくろん Σωκράτης βρέθηκε αντιμέτωπος μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろん Δικαστήριο της Ηλιαίας, όπου τたうοおみくろんυうぷしろん απαγγέλθηκαν επισήμως τρεις κατηγορίες ασέβειας προς τους θεούς. Ειδικότερα, κατηγορήθηκε γがんまιいおたαあるふぁ άρνηση της επίσημης κρατικής θρησκείας, γがんまιいおたαあるふぁ λατρεία καινούργιων, ψευδών θεών (κかっぱαあるふぁιいおたνにゅーὰ δαιμόνια) κかっぱαあるふぁιいおた γがんまιいおたαあるふぁ διαφθορά τたうωおめがνにゅー νέων.[62] Ηいーた απολογία τたうοおみくろんυうぷしろん δでるたεいぷしろんνにゅー εξασφάλισε τたうηいーたνにゅー αθώωσή τたうοおみくろんυうぷしろん· οおみくろん φιλόσοφος κρίθηκε ένοχος κατά πλειοψηφία από ένα σώμα πεντακοσίων, περίπου, ενόρκων Αθηναίων ανδρών.[63] Σύμφωνα μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろん έθιμο της εποχής πρότεινε οおみくろん ίδιος τたうηいーたνにゅー ποινή τたうοおみくろんυうぷしろん, κρίνοντας, αρχικώς, ότι τたうοおみくろん πρέπον θしーたαあるふぁ ήταν νにゅーαあるふぁ τたうοおみくろんυうぷしろん δοθεί από τたうοおみくろん κράτος ελεύθερη σίτιση κかっぱαあるふぁιいおた στέγαση γがんまιいおたαあるふぁ τις υπηρεσίες πぱいοおみくろんυうぷしろん παρείχε σしぐまτたうηいーたνにゅー πόλη καθόλη τたうηいーた διάρκεια τたうοおみくろんυうぷしろん βίου τたうοおみくろんυうぷしろん.[64] Εναλλακτικά, πρότεινε νにゅーαあるふぁ τたうοおみくろんυうぷしろん επιβληθεί πρόστιμο μιας μνας ασημιού, πぱいοおみくろんυうぷしろん, όπως εξήγησε, ήταν όσο χρήμα κατείχε.[65] Οおみくろんιいおた ένορκοι αρνήθηκαν τις προτάσεις τたうοおみくろんυうぷしろん κかっぱαあるふぁιいおた αποφάσισαν τたうηいーたνにゅー επιβολή της θανατικής ποινής.

Κατήγοροι κかっぱαあるふぁιいおた κατηγορίες

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ηいーた μήνυση κατά τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη έγινε από τたうοおみくろんνにゅー ποιητή Μέλητο, πぱいοおみくろんυうぷしろん αιτήθηκε τたうηいーたνにゅー επιβολή της θανατικής ποινής σしぐまτたうοおみくろんνにゅー φιλόσοφο γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろん αδίκημα της ασέβειας. Τたうοおみくろんνにゅー Μέλητο πλαισίωσαν ως κατήγοροι οおみくろん πολιτικός κかっぱαあるふぁιいおた βυρσοδέψης Άνυτος κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん ρήτορας Λύκωνας.[66] Περίπου δύο μήνες μετά τたうηいーた μήνυση, σしぐまτたうαあるふぁ τέλη της άνοιξης ή τις αρχές τたうοおみくろんυうぷしろん θέρους τたうοおみくろんυうぷしろん 399 πぱい.Χかい., ξεκίνησε ηいーた δίκη τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη, μみゅーεいぷしろん μέγιστη διάρκεια της μίας ημέρας.[67] Επειδή τたうοおみくろん αδίκημα της ασέβειας δでるたεいぷしろんνにゅー οριζόταν σαφώς από τたうοおみくろん αθηναϊκό νομικό πλαίσιο, οおみくろん Μέλητος όφειλε νにゅーαあるふぁ υποδείξει τους τρόπους μみゅーεいぷしろん τους οποίους οおみくろん Σωκράτης επέδειξε ασέβεια προς τους θεούς. Οおみくろんιいおた τρεις συνιστώσες της επί ασεβεία κατηγορίας πぱいοおみくろんυうぷしろん πρότεινε οおみくろん Μέλητος ήταν ηいーた άρνηση της επίσημης κρατικής θρησκείας, ηいーた λατρεία καινούργιων, ψευδών θεών κかっぱαあるふぁιいおた ηいーた διαφθορά τたうωおめがνにゅー νέων.[63] Ειδικότερα, οおみくろん φιλόσοφος κατηγορήθηκε ότι αρνούταν τたうοおみくろんνにゅー ανθρωπομορφισμό τたうωおめがνにゅー θεών της αρχαιοελληνικής θρησκείας, καθώς απέρριπτε τたうηいーたνにゅー πεποίθηση ότι οおみくろんιいおた θεοί, όπως κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろんιいおた άνθρωποι, μπορούσαν νにゅーαあるふぁ τελούν κακές πράξεις.[66] Έπειτα, τたうοおみくろんυうぷしろん χρεώθηκε ηいーた πίστη σしぐまεいぷしろん ένα εσωτερικό δαιμόνιον, μみゅーιいおたαあるふぁ φωνή πぱいοおみくろんυうぷしろん έδρευε μέσα τたうοおみくろんυうぷしろん κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろんνにゅー καθοδηγούσε· οおみくろんιいおた κατήγοροί τたうοおみくろんυうぷしろん υποστήριξαν ότι οおみくろん ίδιος θεωρούσε αυτή τたうηいーた φωνή θεϊκή κかっぱαあるふぁιいおた, συνεπώς, λάτρευε καινούργιους, πλαστούς θεούς (εξού οおみくろん όρος κかっぱαあるふぁιいおたνにゅーὰ δαιμόνια).[68] Τέλος, ηいーた κατηγορία γがんまιいおたαあるふぁ διαφθορά τたうωおめがνにゅー νέων αφορούσε τたうηいーたνにゅー ενδεχομένως ανατρεπτική διδασκαλία τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη.[69]

Ηいーた «Απολογία Σωκράτους» τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα εκκινεί μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー απάντηση τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη στις διάφορες φήμες πぱいοおみくろんυうぷしろん τροφοδότησαν τις κατηγορίες.[70] Αρχικά, απορρίπτει τたうηいーた φημολογία ότι είναι αθεϊστής φυσικός φιλόσοφος —όπως απεικονίστηκε στις «Νεφέλες» τたうοおみくろんυうぷしろん Αριστοφάνη— ή σοφιστής.[71] Όσον αφορά τたうηいーたνにゅー κατηγορία περί διαφθοράς τたうωおめがνにゅー νέων, οおみくろん φιλόσοφος αντιτείνει ότι ουδέποτε επιχείρησε συνειδητά νにゅーαあるふぁ διαφθείρει κάποιον, καθώς ηいーた πράξη αυτή θしーたαあるふぁ ενείχε τたうοおみくろんνにゅー κίνδυνο νにゅーαあるふぁ διαφθαρεί οおみくろん ίδιος σしぐまεいぷしろん αντάλλαγμα, κάτι τたうοおみくろん παράλογο· εξήγησε, συνεπώς, ότι έκρινε τたうηいーた διαφθορά ανεπιθύμητη.[72] Γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー κατηγορία επί ασεβεία, οおみくろん Σωκράτης απαίτησε επεξηγήσεις από τたうοおみくろんνにゅー Μέλητο. Εκείνος, απάντησε μみゅーεいぷしろん επαναδιατύπωση της κατηγορίας, σしぐまτたうηいーたνにゅー οποία χαρακτήριζε τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη ως αθεϊστή. Οおみくろん φιλόσοφος, τότε, παρατήρησε τたうηいーたνにゅー αντίφαση μεταξύ τたうοおみくろんυうぷしろん χαρακτηρισμού «αθεϊστής» κかっぱαあるふぁιいおた της κατηγορίας γがんまιいおたαあるふぁ «λατρεία ψευδών θεών».[73] Σしぐまτたうηいーた συνέχεια, ισχυρίστηκε ότι οおみくろん ίδιος υπήρξε «δώρο θεού» γがんまιいおたαあるふぁ τους Αθηναίους, καθώς, σしぐまεいぷしろん τελική ανάλυση, ηいーた φιλοσοφική δράση τたうοおみくろんυうぷしろん ωφελεί τたうηいーたνにゅー πόλη· συνεπώς, καταδικάζοντάς τたうοおみくろんνにゅー σしぐまεいぷしろん θάνατο, ηいーた Αθήνα θしーたαあるふぁ ζημιωνόταν.[74] Ακόμα, τόνισε τたうοおみくろん ότι κανένας άνθρωπος δでるたεいぷしろんνにゅー μπορεί νにゅーαあるふぁ φτάσει τたうηいーた σοφία, εντούτοις τたうοおみくろん νにゅーαあるふぁ τたうηいーたνにゅー αναζητεί είναι τたうοおみくろん βέλτιστο πぱいοおみくろんυうぷしろん μπορεί νにゅーαあるふぁ πράξει, υπαινισσόμενος ότι ηいーた απόκτηση περιουσίας κかっぱαあるふぁιいおた δόξας συνιστούν επιδιώξεις λιγότερου κύρους.[75]

Καταδίκη κかっぱαあるふぁιいおた θάνατος

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Οおみくろん Θάνατος τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη. Πίνακας τたうοおみくろんυうぷしろん Ζぜーたαあるふぁκかっぱ-Λουί Νταβίντ (1787)

Από νομικής πλευράς, οおみくろん Σωκράτης είχε τたうοおみくろん δικαίωμα νにゅーαあるふぁ αιτηθεί τたうηいーたνにゅー άδεια νにゅーαあるふぁ εγκαταλείψει τたうηいーたνにゅー Αθήνα κかっぱαあるふぁιいおた νにゅーαあるふぁ ζήσει σしぐまτたうηいーたνにゅー εξορία, αλλά δでるたεいぷしろんνにゅー τたうοおみくろん άσκησε.[76] Αντιθέτως, σύμφωνα, πάντα, μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろんνにゅー Πλάτωνα, ζήτησε είτε νにゅーαあるふぁ τたうοおみくろんυうぷしろん παρέχει ηいーた πόλη δωρέαν σίτιση κかっぱαあるふぁιいおた στέγαση γがんまιいおたαあるふぁ όσα της προσέφερε,[64] είτε νにゅーαあるふぁ τたうοおみくろんυうぷしろん αφαιρεθεί τたうοおみくろん χρηματικό τたうοおみくろんυうぷしろん απόθεμα (μία μみゅーνにゅーαあるふぁ ασήμι).[65] Οおみくろん Ξενοφών δでるたεいぷしろんνにゅー αναφέρει αυτές τις αντιπροτάσεις τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου.[77] Σしぐまεいぷしろん κάθε περίπτωση, οおみくろんιいおた ένορκοι αποφάσισαν νにゅーαあるふぁ τたうοおみくろんυうぷしろん επιβληθεί ηいーた θανατική ποινή, ορίζοντας γがんまιいおたαあるふぁ αυτόν τたうηいーたνにゅー κατάποση μιας ικανής ποσότητας φυτικού δηλητηρίου πぱいοおみくろんυうぷしろん, σύμφωνα μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー παράδοση της εποχής, είχε παρασκευαστεί από τたうοおみくろん φυτό κώνειο.[78] Οおみくろん φιλόσοφος τούς προειδοποίησε ότι, εκτός κかっぱιいおた αあるふぁνにゅー επεδείκνυαν βελτίωση, ηいーた κριτική πぱいοおみくろんυうぷしろん θしーたαあるふぁ δέχονταν από τους πολυπληθείς μαθητές τたうοおみくろんυうぷしろん θしーたαあるふぁ ήταν δριμεία.[65] Τたうηいーたνにゅー απόφαση τたうοおみくろんυうぷしろん δικαστηρίου ακολούθησε μみゅーιいおたαあるふぁ χρονική καθυστέρηση, καθώς οおみくろん νόμος απαγόρευε τたうηいーたνにゅー εκτέλεση της θανατικής ποινής πぱいρろーιいおたνにゅー από τたうηいーたνにゅー επιστροφή τたうοおみくろんυうぷしろん ιερού πλοίου από τις γιορτές της Δήλου.[79]

Κατά τたうοおみくろんνにゅー Ξενοφώντα, τたうοおみくろん χρονικό αυτό διάστημα διήρκεσε περί τις 30 ημέρες.[80] Καθόλη τたうηいーた διάρκειά τたうοおみくろんυうぷしろん, οおみくろん Σωκράτης παρέμεινε σしぐまτたうοおみくろん δεσμωτήριό τたうοおみくろんυうぷしろん, αρνούμενος προτάσεις φίλων τたうοおみくろんυうぷしろん γがんまιいおたαあるふぁ δραπέτευση.[51] Σしぐまτたうοおみくろんνにゅー διάλογο τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα, «Κρίτων», αναφέρεται ότι οおみくろんιいおた μαθητές τたうοおみくろんυうぷしろん θしーたαあるふぁ μπορούσαν νにゅーαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー βοηθήσουν νにゅーαあるふぁ αποδράσει, καθώς γνώριζαν τたうοおみくろんνにゅー φρουρό τたうοおみくろんυうぷしろん κかっぱαあるふぁιいおた θしーたαあるふぁ μπορούσαν νにゅーαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー δωροδοκήσουν. Σしぐまτたうοおみくろんνにゅー ίδιο διάλογο, οおみくろん Κρίτων ισχυρίζεται ότι εάν οおみくろん Σωκράτης αποδρούσε, θしーたαあるふぁ έβρισκε ασφαλές καταφύγιο σしぐまεいぷしろん κάποια από τις πολλές πόλεις όπου είχε υποστηρικτές.[81] Ωστόσο, οおみくろん φιλόσοφος φέρεται νにゅーαあるふぁ αντέτεινε σしぐまεいぷしろん αυτές τις προτάσεις τたうοおみくろん ότι επωφελήθηκε ζώντας κάτω από τους νόμους της Αθήνας γがんまιいおたαあるふぁ εβδομήντα χρόνια κかっぱαあるふぁιいおた ότι αあるふぁνにゅー τους παραβίαζε επειδή αυτοί έδρασαν εις βάρος τたうοおみくろんυうぷしろん θしーたαあるふぁ ήταν συμφεροντολόγος[82] —κατά τたうοおみくろんνにゅー ίδιο, ηいーた αδικία πρέπει νにゅーαあるふぁ αποφεύγεται σしぐまεいぷしろん κάθε περίσταση.[83] Έτσι, οおみくろん Σωκράτης αποδέχθηκε τたうηいーたνにゅー απόφαση τたうοおみくろんυうぷしろん δικαστηρίου κかっぱαあるふぁιいおた, όταν ήρθε ηいーた ώρα, ήπιε τたうοおみくろん κώνειο.[78]

Κίνητρα της καταδίκης

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Τたうοおみくろん δικαστήριο της Ηλιαίας σήμερα

Τたうαあるふぁ κίνητρα της καταδίκης τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου συνιστούν ως κかっぱαあるふぁιいおた σήμερα ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα γがんまιいおたαあるふぁ τους μελετητές. Γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろん θέμα έχουν διατυπωθεί δύο βασικές απόψεις. Κατά τたうηいーたνにゅー πρώτη, τたうαあるふぁ κίνητρα της καταδίκης ήταν θρησκευτικά, όπως προκύπτει από τたうηいーた μελέτη τたうωおめがνにゅー επίσημων καταγγελιών πぱいοおみくろんυうぷしろん απαγγέλθηκαν σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη. Βάσει της άλλης θεώρησης τたうοおみくろんυうぷしろん προβλήματος τたうωおめがνにゅー κινήτρων, ηいーた τριμερής κατηγορία επί ασεβεία συνιστούσε προκάλυμμα τたうωおめがνにゅー πραγματικών αιτίων της καταδίκης, πぱいοおみくろんυうぷしろん ήταν πολιτικά κかっぱαあるふぁιいおた αφορούσαν τたうηいーたνにゅー ενδεχόμενη ανατρεπτικότητα της σωκρατικής διδασκαλίας.[84] Περαιτέρω, υπάρχει κかっぱαあるふぁιいおた ηいーた πρόταση της σύμπτυξης τたうωおめがνにゅー δύο θεωρήσεων, καθώς ηいーた θρησκευτική κかっぱαあるふぁιいおた ηいーた πολιτική ζωή σしぐまτたうηいーたνにゅー αρχαία Αθήνα συνέπιπταν.[85] Ωστόσο, ηいーた έλλειψη επαρκών στοιχείων γがんまιいおたαあるふぁ τις πολιτικές κかっぱαあるふぁιいおた θρησκευτικές πεποιθήσεις τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη, καθώς κかっぱαあるふぁιいおた γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー επίδρασή τους σしぐまτたうοおみくろんνにゅー θρησκευτικό κかっぱαあるふぁιいおた πολιτικό βίο της Αθήνας, καθιστά τたうηいーたνにゅー εξακρίβωση τたうωおめがνにゅー κινήτρων της καταδίκης δυσεπίλυτο ζήτημα.[84]

Τたうοおみくろん επιχείρημα υπέρ τたうωおめがνにゅー θρησκευτικών κινήτρων ερείδεται σしぐまτたうοおみくろん ότι οおみくろんιいおた μαρτυρίες τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろんυうぷしろん Ξενοφώντα εστιάζονται στις θρησκευτικές κατηγορίες. Σύμφωνα μみゅーεいぷしろん αυτό, οおみくろんιいおた ένορκοι έκριναν ότι ηいーた σωκρατική διδασκαλία ήταν πράγματι επιζήμια γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー επίσημη κρατική θρησκεία, καθώς οおみくろん φιλόσοφος διέδιδε σしぐまτたうηいーた νεολαία εναλλακτικές ερμηνείες γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーた φύση τたうωおめがνにゅー θεών προτείνοντας, μάλιστα, καινούργιες θεότητες. Ακόμα, στις μαρτυρίες Πλάτωνα κかっぱαあるふぁιいおた Ξενοφώντα οおみくろん Σωκράτης απεικονίζεται ως αδιάφορος ως προς τたうηいーたνにゅー κατάρριψη της θέσης ότι δでるたεいぷしろんνにゅー πίστευε στους Αθηναϊκούς θεούς. Εντούτοις, αυτό τたうοおみくろん επιχείρημα αντικρούεται από τたうοおみくろん γεγονός ότι πολλοί σκεπτικιστές κかっぱαあるふぁιいおた αθεϊστές φιλόσοφοι της εποχής εκείνης δでるたεいぷしろんνにゅー διώχθηκαν νομικώς γがんまιいおたαあるふぁ τις απόψεις τους.[86]

Οおみくろんιいおた κατηγορίες σしぐまεいぷしろん βάρος τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη διατυπώθηκαν σしぐまεいぷしろん μία περίοδο έντονων πολιτικών αναταραχών. Ηいーた συντριπτική ήττα τたうωおめがνにゅー Αθηναίων από τους Σπαρτιάτες σしぐまτたうηいーた μάχη τたうωおめがνにゅー Αιγός ποταμών τたうοおみくろん 404 πぱい.Χかい., είχε επιτρέψει στους Λακεδαιμονίους νにゅーαあるふぁ πολιορκήσουν τたうηいーたνにゅー Αθήνα κかっぱαあるふぁιいおた, αφού τたうηいーたνにゅー καταλάβουν, νにゅーαあるふぁ αντικαταστήσουν τたうηいーた δημοκρατική κυβέρνησή της μみゅーεいぷしろん μみゅーιいおたαあるふぁ νέα, υποστηρικτική της ολιγαρχίας, τたうηいーたνにゅー ομάδα τたうωおめがνにゅー Τριάκοντα Τυράννων.[87] Οおみくろんιいおた δημοκρατικές δυνάμεις της Αθήνας επιχείρησαν αργότερα νにゅーαあるふぁ ανατρέψουν τους Τυράννους, κάτι πぱいοおみくろんυうぷしろん επετεύχθη γがんまιいおたαあるふぁ ένα σύντομο χρονικό διάστημα, εωσότου αυτοί νにゅーαあるふぁ ζητήσουν τたうηいーた βοήθεια τたうωおめがνにゅー Σπαρτιατών γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー αποκατάσταση της ισχύος τους. Μετά τたうηいーたνにゅー παρέμβαση κかっぱαあるふぁιいおた αποχώρηση τたうωおめがνにゅー Λακεδαιμονίων, ωστόσο, οおみくろんιいおた δημοκρατικοί επανήλθαν, εξαπέλυσαν μみゅーιいおたαあるふぁ σειρά από εκκαθαριστικές επιχειρήσεις σしぐまεいぷしろん βάρος τたうωおめがνにゅー Τριάκοντα κかっぱαあるふぁιいおた τたうωおめがνにゅー ολιγαρχικών υποστηρικτών τους κかっぱαあるふぁιいおた επανακατέλαβαν τたうηいーたνにゅー εξουσία της Αθήνας.[66]

Τたうαあるふぁ πιθανολογούμενα πολιτικά κίνητρα τたうωおめがνにゅー κατηγοριών, ειδικότερα εκείνης περί διαφθοράς τたうωおめがνにゅー νέων, αφορούσαν, ίσως, τたうηいーたνにゅー ανατρεπτικότητα της διδασκαλίας τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη, πぱいοおみくろんυうぷしろん, έχοντας μεγάλη επίδραση στους νέους, θしーたαあるふぁ μπορούσε νにゅーαあるふぁ βλάψει τたうηいーたνにゅー ασταθή Αθηναϊκή Δημοκρατία της εποχής.[88] Ακόμα, τたうηいーたνにゅー περίοδο οπότε τたうοおみくろんυうぷしろん απαγγέλθηκαν οおみくろんιいおた κατηγορίες, οおみくろんιいおた δημοκρατικοί Αθηναίοι είχαν μόλις εκδιώξει τους Τριάκοντα κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろん γεγονός ότι οおみくろん Κριτίας, κορυφαίος εいぷしろんξくしー αυτών, υπήρξε ένας από τους μαθητές τたうοおみくろんυうぷしろん κかっぱαあるふぁιいおた μάλιστα από τους πぱいιいおたοおみくろん σημαντικούς, πιθανότατα αμαύρωσε τたうηいーたνにゅー εικόνα τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη.[89] Πράγματι, κατά τたうηいーた διάρκεια της διακυβέρνησης τたうωおめがνにゅー Τριάκοντα Τυράννων οおみくろん Σωκράτης δでるたεいぷしろんνにゅー υποστήριξε τους δημοκρατικούς,[90] ενώ οおみくろんιいおた περισσότεροι εいぷしろんκかっぱ τたうωおめがνにゅー μαθητών τたうοおみくろんυうぷしろん ήταν εναντίον τους,[88] ως γόνοι αριστοκρατικών οικογενειών.[91] Ωστόσο, τたうοおみくろん 403 πぱい.Χかい., μετά τたうηいーたνにゅー πρώτη τたうωおめがνにゅー Τριάκοντα, δόθηκε γενική αμνηστία στους Αθηναίους πολίτες ούτως ώστε νにゅーαあるふぁ αποφευχθεί τたうοおみくろん ενδεχόμενο ενός εμφυλίου πολέμου. Παρόλα αυτά, οおみくろんιいおた κατήγοροι θしーたαあるふぁ μπορούσαν νにゅーαあるふぁ ενισχύσουν τたうηいーた ρητορική τους μみゅーεいぷしろん παράθεση τυχόν παρανομιών τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη πぱいοおみくろんυうぷしろん έλαβαν χώρα πぱいρろーιいおたνにゅー τたうοおみくろん 403 πぱい.Χかい.[92]

Σωκρατική προτεραιότητα τたうοおみくろんυうぷしろん ορισμού

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Στους πρώιμους πλατωνικούς διαλόγους, ηいーた σωκρατική συζήτηση εκκινεί μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー προτεραιοποίηση της αναζήτησης τたうωおめがνにゅー ορισμών τたうωおめがνにゅー διαφόρων εννοιών.[93] Στις περισσότερες περιπτώσεις, οおみくろん Σωκράτης ξεκινά τたうηいーた συνομιλία τたうοおみくろんυうぷしろん μみゅーεいぷしろん κάποιον ειδικό σしぐまεいぷしろん ένα θέμα (ἐπαΐων) αναζητώντας έναν εννοιακό ορισμό, συνήθως κάποιας αρετής —ρωτώντας γがんまιいおたαあるふぁ παράδειγμα τたうιいおた είναι ηいーた ηθικότητα, ηいーた καλοσύνη, ηいーた δικαιοσύνη ή τたうοおみくろん σθένος.[94] Καθώς οおみくろん φιλόσοφος έζησε σしぐまεいぷしろん μία εποχή κατά τたうηいーたνにゅー οποία οおみくろんιいおた σοφιστές είχαν αμφισβητήσει τたうοおみくろん νόημα κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーたνにゅー ουσία τたうωおめがνにゅー περισσότερων αρετών, ηいーた διερεύνηση τたうωおめがνにゅー ορισμών συνιστούσε μみゅーιいおたαあるふぁ προσπάθεια τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη νにゅーαあるふぁ καθαρίσει τたうηいーたνにゅー ατμόσφαιρα από τたうοおみくろんνにゅー ριζοσπαστικό σκεπτικισμό τους.[95] Γがんまιいおたαあるふぁ νにゅーαあるふぁ ορίσει τたうηいーたνにゅー υπό εξέταση έννοια, οおみくろん φιλόσοφος συνέλεγε μみゅーιいおたαあるふぁ σειρά από κοινώς αποδεκτά παραδείγματα εφαρμογής της έννοιας κかっぱαあるふぁιいおた, βάσει της επαγωγικής συλλογιστικής μεθόδου, αναζητούσε τたうοおみくろんνにゅー κοινό παρονομαστή τους, προς εξαγωγή καθολικών συμπερασμάτων. Ηいーた διαδικασία κρινόταν επιτυχής αあるふぁνにゅー προέκυπτε ένας καθολικός ορισμός.[96]

Μみゅーιいおたαあるふぁ άποψη είναι ότι ηいーた προτεραιότητα τたうοおみくろんυうぷしろん ορισμού δでるたεいぷしろんνにゅー συνιστούσε αρχή γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη, καθώς είναι αρκετές οおみくろんιいおた περιπτώσεις στις οποίες οおみくろんιいおた ορισμοί δでるたεいぷしろんνにゅー αποτελούν τたうηいーた βάση της συζήτησης, ενώ οおみくろん φιλόσοφος δでるたεいぷしろんνにゅー είχε μみゅーιいおたαあるふぁ συγκεκριμένη θεωρία γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー ορισμό.[97] Σύμφωνα μみゅーεいぷしろん μία άλλη θεώρηση, ηいーた προτεραιοποίηση τたうωおめがνにゅー ορισμών έγινε από τたうοおみくろんνにゅー Πλάτωνα, κατά τたうηいーたνにゅー απόδοση της σωκρατικής διδασκαλίας.[98] Σしぐまεいぷしろん κάθε περίπτωση, ηいーた εμμονή στους ορισμούς συνιστά μみゅーιいおたαあるふぁ μάλλον προβληματική φιλοσοφική μέθοδο[99]

Σωκρατική μέθοδος (μαιευτική)

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Οおみくろん Σωκράτης διδάσκει τους μαθητές τたうοおみくろんυうぷしろん. Πίνακας τたうοおみくろんυうぷしろん Γιόζεφ Άμπελ, 1807

Ένα θεμελιώδες χαρακτηριστικό τたうοおみくろんυうぷしろん πλατωνικού Σωκράτη είναι ηいーた σωκρατική μέθοδος, ή μέθοδος τたうοおみくろんυうぷしろん ἐλέγχου ή μαιευτική.[100] Εμφανίζεται, ως επί τたうοおみくろん πλείστον, σしぐまτたうαあるふぁ πρώιμα έργα τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα, όπως ηいーた «Απολογία», οおみくろん «Κρίτων», οおみくろん «Γοργίας», ηいーた «Πολιτεία» κかっぱαあるふぁιいおた άλλα. Κατά τたうοおみくろんνにゅー συνήθη «έλεγχο», οおみくろん Σωκράτης εκκινεί μみゅーιいおたαあるふぁ συζήτηση μみゅーεいぷしろん κάποιον ειδικό επί ενός θέματος, συνήθως παρουσία συντροφιάς νεαρών ανδρών.[101] Αρχικώς, δηλώνει ότι έχει πλήρη άγνοια επί ενός αντικειμένου κかっぱαあるふぁιいおた ζητά από τたうοおみくろんνにゅー επαΐοντα τたうοおみくろんνにゅー ορισμό τたうοおみくろんυうぷしろん. Μετά από μみゅーιいおたαあるふぁ σειρά ερωτήσεων, οおみくろんιいおた απαντήσεις τたうοおみくろんυうぷしろん συνομιλητή τたうοおみくろんυうぷしろん έρχονται σしぐまεいぷしろん αντιθεση μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろんνにゅー αρχικό ορισμό πぱいοおみくろんυうぷしろん οおみくろん ίδιος έδωσε κかっぱιいおた έτσι αποκαλύπτεται ηいーた άγνοια τたうοおみくろんυうぷしろん συνδιαλεγόμενου γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー αρχικό ορισμό.[102] Αあるふぁνにゅー οおみくろん συνομιλητής τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου αντιπροτείνει έναν νέο ορισμό γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー αρχική έννοια της συζήτησης, ηいーた ελεγκτική διαδικασία επανεκκινεί κかっぱαあるふぁιいおた βαίνει ούτω καθεξής, εωσότου ανακύψει ένας εγγύτατος σしぐまτたうηいーたνにゅー αλήθεια ορισμός. Συχνά, ηいーた μέθοδος καταλήγει σしぐまεいぷしろん ἀπορία, δηλαδή σしぐまεいぷしろん αδιέξοδο.[103] Επί της ουσίας, ηいーた σωκρατική μέθοδος θέτει υπό αμφισβήτηση τたうηいーたνにゅー κοινή γνώμη, καθώς οおみくろんιいおた ορισμοί τたうωおめがνにゅー συνομιλητών συνήθως απορρέουν από τたうηいーたνにゅー κοινώς αποδεκτή πεποίθηση επί τたうοおみくろんυうぷしろん θέματος.[104] Σしぐまεいぷしろん πολλές περιπτώσεις, οおみくろん Σωκράτης φέρεται νにゅーαあるふぁ χρησιμοποιεί τたうηいーたνにゅー ελεγκτική μέθοδο κかっぱαあるふぁιいおた επί τたうωおめがνにゅー δικών τたうοおみくろんυうぷしろん πεποιθήσεων, συνεπώς δでるたεいぷしろんνにゅー θしーたαあるふぁ μπορούσε νにゅーαあるふぁ έχει ένα σταθερό φιλοσοφικό δόγμα. Μみゅーεいぷしろん άλλα λόγια, αναγνώριζε τたうηいーたνにゅー ίδια τたうοおみくろんυうぷしろん τたうηいーたνにゅー άγνοια κかっぱαあるふぁιいおた εστίαζε σしぐまτたうηいーたνにゅー αναζήτηση της αλήθειας συνδιαλεγόμενος μみゅーεいぷしろん τους μαθητές κかっぱαあるふぁιいおた τους διάφορους συνομιλητές τたうοおみくろんυうぷしろん.[104]

Οおみくろんιいおた ερευνητές έχουν επανειλημμένα διερευνήσει τたうηいーたνにゅー ακριβή φύση, τたうηいーたνにゅー εγκυρότητα κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーた λειτουργία της σωκρατικής μεθόδου. Κατά τたうοおみくろんνにゅー Γρηγόρη Βλαστό, τたうοおみくろん βασικό πρόβλημα τたうοおみくろんυうぷしろん σωκρατικού ελέγχου έγκειται σしぐまτたうοおみくろん πώς μπορεί οおみくろん φιλόσοφος νにゅーαあるふぁ ισχυριστεί ότι κατέρριψε τたうηいーた θέση τたうοおみくろんυうぷしろん συνομιλητή, όταν απλώς έχει εδραιώσει τたうηいーたνにゅー ασυνέπειά της μみゅーεいぷしろん τις προκείμενες προτάσεις από τις οποίες προέκυψε, τたうωおめがνにゅー οποίων, όμως, τたうηいーたνにゅー αλήθεια δでるたεいぷしろんνにゅー έχει επιχειρήσει νにゅーαあるふぁ εξακριβώσει.[105] Μみゅーιいおたαあるふぁ άλλη άποψη είναι ότι ηいーた σωκρατική μέθοδος έχει ως μόνο της σκοπό τたうηいーたνにゅー ανάδειξη της ασυνέπειας τたうωおめがνにゅー πεποιθήσεων ενός συνομιλητή, μέσω της εύρεσης αντιφάσεων μεταξύ προκείμενων προτάσεων κかっぱαあるふぁιいおた συμπεράσματος.[106]

Όσον αφορά τたうοおみくろんνにゅー διάσημο χαρακτηρισμό της «μαιευτικής», αυτός δόθηκε σしぐまτたうηいーた μέθοδο βάσει της περιγραφής τたうοおみくろんυうぷしろん ίδιου τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη σしぐまτたうοおみくろんνにゅー πλατωνικό διάλογο «Θεαίτητος» (148e-151d), όπου οおみくろん φιλόσοφος χαρακτηρίζει τたうοおみくろんνにゅー Θεαίτητο ως πνευματικώς «έγκυο», εκτιμώντας ότι οおみくろん ίδιος, ως γιος μαίας, μπορεί νにゅーαあるふぁ ασκήσει τたうοおみくろん μαιευτικό επάγγελμα ούτως ώστε νにゅーαあるふぁ εκμαιεύσει τたうηいーたνにゅー αλήθεια από τたうηいーたνにゅー ψυχή τたうοおみくろんυうぷしろん.[107]

Σωκρατική άγνοια κかっぱαあるふぁιいおた ειρωνεία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Ηいーた περίφημη φράση «νにゅー οおみくろんδでるたαあるふぁτたうιいおた οおみくろんδでるたνにゅー οおみくろんδでるたαあるふぁ» («ένα ξέρω, ότι τίποτα δでるたεいぷしろんνにゅー ξέρω»), χρησιμοποιείται γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーた συνοπτική απόδοση της σωκρατικής άγνοιας, μολονότι δでるたεいぷしろんνにゅー αναφέρεται σしぐまτたうαあるふぁ γραπτά τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα ή τたうοおみくろんυうぷしろん Ξενοφώντα, ή σしぐまεいぷしろん άλλη σύγχρονη τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη πηγή. Πρόκειται, μάλλον, γがんまιいおたαあるふぁ μεταγενέστερη παράφραση πρότασης τたうοおみくろんυうぷしろん εδαφίου 21d της Απολογίας Πλάτωνος.[108] Σしぐまεいぷしろん κάθε περίπτωση, οおみくろん πλατωνικός Σωκράτης ισχυρίζεται συχνά ότι έχει επίγνωση της άγνοιάς τたうοおみくろんυうぷしろん, ειδικότερα όσον αφορά τたうηいーた φύση διαφόρων αρετών όπως ηいーた καλοσύνη, τたうοおみくろん σθένος κかっぱ.αあるふぁ.[109] Εντούτοις, σしぐまεいぷしろん κάποιους από τους πλατωνικούς διαλόγους, οおみくろん φιλόσοφος φέρεται νにゅーαあるふぁ εκφράζει μみゅーεいぷしろん βεβαιότητα κάποια πράγματα πぱいοおみくろんυうぷしろん γνωρίζει. Γがんまιいおたαあるふぁ παράδειγμα, σしぐまτたうοおみくろん εδάφιο 29b της Απολογίας οおみくろん Σωκράτης φέρεται νにゅーαあるふぁ λέει ότι «[...] νにゅーαあるふぁ είμαι άδικος κかっぱαあるふぁιいおた νにゅーαあるふぁ παρακούω τたうοおみくろんνにゅー καλύτερό μみゅーοおみくろんυうぷしろん, είτε θεόν είτε άνθρωπο, ξέρω πως είναι κακό κかっぱαあるふぁιいおた ντροπιασμένο».[110] Ακόμα, σしぐまτたうοおみくろんνにゅー «Γοργία», σしぐまτたうοおみくろん εδάφιο 486e, οおみくろん Σωκράτης αντιπαρατιθέμενος σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Καλλικλή λέει ότι «ξέρω καλά ότι αあるふぁνにゅー εσύ συμφωνείς μみゅーεいぷしろん μένα γがんまιいおたαあるふぁ εκείνα πぱいοおみくろんυうぷしろん ηいーた ψυχή μみゅーοおみくろんυうぷしろん πιστεύει, αυτά τたうαあるふぁ πράγματα θしーたαあるふぁ είναι ηいーた ίδια ηいーた αλήθεια».[110]

Υπάρχουν ποικίλες θεωρίες γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー σωκρατική ασυνέπεια ως προς τたうηいーた γνώση κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーたνにゅー άγνοια. Κατά μία άποψη, ηいーた παραδοχή της άγνοιας γινόταν μみゅーεいぷしろん ειρωνικό τρόπο, ως διαλεκτικό εργαλείο (σωκρατική ειρωνεία) ή είχε παιδαγωγική στόχευση, τたうοおみくろん νにゅーαあるふぁ αναπτύξει οおみくろん συνομιλητής τたうηいーた δική τたうοおみくろんυうぷしろん σκέψη, χωρίς νにゅーαあるふぁ τたうοおみくろんυうぷしろん επιβληθεί μみゅーιいおたαあるふぁ προκατασκευασμένη απάντηση.[111] Μみゅーιいおたαあるふぁ άλλη θεώρηση είναι ότι οおみくろん φιλόσοφος είχε διαφορετικές ερμηνείες κατά νにゅーοおみくろんυうぷしろん γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー έννοια τたうοおみくろんυうぷしろん «γιγνώσκειν».[112] Σしぐまεいぷしろん κάθε περίπτωση, οおみくろんιいおた μελετητές συμφωνούν σしぐまτたうοおみくろん ότι οおみくろん Σωκράτης ισχυριζόταν ότι ηいーた αναγνώριση της άγνοιας είναι τたうοおみくろん πρώτο βήμα της πορείας προς τたうηいーた σοφία.[113]

Εκτός από διαλεκτικό εργαλείο, ηいーた σωκρατική ειρωνία συνιστά κかっぱαあるふぁιいおた υφολογικό στοιχείο της απόδοσης τたうοおみくろんυうぷしろん σωκρατικού λόγου από τたうοおみくろんνにゅー Πλάτωνα.[114] Συχνά, οおみくろん Σωκράτης απεικονίζεται από τたうοおみくろんνにゅー Πλάτωνα ως είρωνας, όχι σしぐまεいぷしろん στιγμές διαλεκτικής εξέτασης ενός θέματος, αλλά σしぐまεいぷしろん σημεία τυπικού, καθημερινού διαλόγου. Εκεί, οおみくろん φιλόσοφος φαίνεται νにゅーαあるふぁ χαριτολογεί κかっぱαあるふぁιいおた, ίσως, νにゅーαあるふぁ περιπαίζει τたうοおみくろんνにゅー συνομιλητή τたうοおみくろんυうぷしろん.[115] Σしぐまτたうοおみくろんνにゅー διάλογο «Ευθύφρων» εντοπίζονται πολλά τέτοια σημεία. Σしぐまτたうηいーたνにゅー αρχή της συζήτησης (4a-b), οおみくろん Ευθύφρων εξηγεί σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη ότι έχει καταγγείλει τたうοおみくろんνにゅー πατέρα τたうοおみくろんυうぷしろん γがんまιいおたαあるふぁ έναν φόνο πぱいοおみくろんυうぷしろん διέπραξε·[116] οおみくろん φιλόσοφος απαντά μみゅーεいぷしろん ειρωνική διάθεση πως «πράγματι, δでるたεいぷしろんνにゅー νομίζω ότι κάτι τέτοιο θしーたαあるふぁ τたうοおみくろん έπραττε οποιοσδήποτε, παρά μόνο κάποιος μみゅーεいぷしろん πολύ προχωρημένες γνώσεις». Έπειτα (5a), όταν οおみくろん Ευθύφρονας καυχιέται γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー κατανόηση πぱいοおみくろんυうぷしろん έχει γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろん θείο, οおみくろん Σωκράτης τたうοおみくろんνにゅー ειρωνεύεται απαντώντας τたうοおみくろんυうぷしろん ότι «τたうοおみくろん βέλτιστο είναι νにゅーαあるふぁ γίνω μαθητής σしぐまοおみくろんυうぷしろん». Εいぷしろんνにゅー γένει, οおみくろんιいおた έπαινοι κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろんιいおた κολακείες τたうοおみくろんυうぷしろん πλατωνικού Σωκράτη προς τους συνομιλητές τたうοおみくろんυうぷしろん εκλαμβάνονται ως έκφραση ειρωνίας.[117]

Οおみくろんιいおた μελετητές διχογνωμούν αναφορικά μみゅーεいぷしろん τους σκοπούς τους οποίους εξυπηρετεί ηいーた χρήση της ειρωνείας κかっぱαあるふぁτたう' αυτόν τたうοおみくろんνにゅー τρόπο από τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη.[118] Κατά μみゅーιいおたαあるふぁ ελληνιστική θεωρία, ηいーた υφολογική ειρωνεία τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη έχει ως στόχο τたうηいーたνにゅー προσέλκυση τたうοおみくろんυうぷしろん ενδιαφέροντος τたうοおみくろんυうぷしろん ακροατηρίου μέσω της ελάφρυνσης τたうοおみくろんυうぷしろん διαλεκτικού κλίματος.[119] Μία άλλη άποψη είναι ότι οおみくろん Σωκράτης «έκρυβε» τたうοおみくろん φιλοσοφικό τたうοおみくろんυうぷしろん μήνυμα μέσω της ειρωνείας, καθιστώντας τたうοおみくろん προσβάσιμο μόνο σしぐまεいぷしろん εκείνους πぱいοおみくろんυうぷしろん μπορούσαν νにゅーαあるふぁ ξεχωρίσουν τたうηいーたνにゅー ειρωνεία από τις σοβαρές φιλοσοφικές προτάσεις. Κατά τたうοおみくろんνにゅー Βλαστό, παραδεχόμενος τたうηいーたνにゅー άγνοια τたうοおみくろんυうぷしろん οおみくろん Σωκράτης ειρωνευόταν όσον αφορά τις βασικές γνώσεις, αλλά σοβαρολογούσε όσον αφορά τις διάφορες αρετές· ηいーた άποψη αυτή δでるたεいぷしろんνにゅー είναι ευρέως αποδεκτή.[120]

Αρετή κかっぱαあるふぁιいおた γνώση

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Κατά τたうηいーたνにゅー ηθική θεωρία τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη, όλες οおみくろんιいおた αρετές είναι κかっぱαあるふぁτたう' ουσίαν μία, καθώς συνιστούν όλες μみゅーιいおたαあるふぁ μορφή γνώσης.[121] Συνεπώς, καθώς ηいーた γνώση εμφανίζει αρραγή ενότητα, οおみくろんιいおた αρετές είναι επίσης ενοποιημένες. Γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー φιλόσοφο, οおみくろん λόγος γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー οποίον ένας άνθρωπος δでるたεいぷしろんνにゅー είναι καλός, είναι τたうοおみくろん ότι υπολείπεται γνώση. Από αυτές τたうοおみくろんυうぷしろん τις πεποιθήσεις πλάστηκε ηいーた φράση «οおみくろんδでるたεいぷしろんὶς ἑκかっぱνにゅー κακός» («κανείς δでるたεいぷしろんνにゅー είναι εκούσια κακός»), μία, ακόμα, παράφραση λοιπών αποσπασμάτων τたうοおみくろんυうぷしろん σωκρατικού λόγου όπως τたうοおみくろんνにゅー μετέφερε οおみくろん Πλάτωνας.[122] Σしぐまτたうοおみくろんνにゅー «Πρωταγόρα», οおみくろん Σωκράτης εδραιώνει τたうηいーたνにゅー ενότητα τたうωおめがνにゅー αρετών επί τたうηいーた βάσει της γνώσης χρησιμοποιώντας τたうοおみくろん παράδειγμα τたうοおみくろんυうぷしろん σθένους· αあるふぁνにゅー κかっぱαあるふぁιいおた μόνο αあるふぁνにゅー κάποιος γνωρίζει τたうοおみくろんνにゅー σχετικό κίνδυνο, μπορεί [μみゅーεいぷしろん σθένος] νにゅーαあるふぁ αναλάβει κάποιο ρίσκο.[121] Κατά τたうοおみくろんνにゅー Αριστοτέλη:

Οおみくろん γηραιός Σωκράτης πίστευε ότι σκοπός της ζωής είναι ηいーた γνώση της αρετής κかっぱαあるふぁιいおた επιζητούσε τたうοおみくろん τたうιいおた είναι ηいーた δικαιοσύνη κかっぱαあるふぁιいおた τたうιいおた ηいーた ανδρεία κかっぱαあるふぁιいおた καθένα εいぷしろんκかっぱ τたうωおめがνにゅー συστατικών της αρετής. Αυτή ήταν μみゅーιいおたαあるふぁ ορθολογική προσέγγιση, καθώς πίστευε ότι όλες οおみくろんιいおた αρετές είναι επιστήμες, ώστε άμα συνέβαινε νにゅーαあるふぁ γνωρίσει κανείς τたうοおみくろん τたうιいおた είναι δικαιοσύνη, νにゅーαあるふぁ είναι κかっぱαあるふぁιいおた δίκαιος[...]

— Αριστοτέλης, Ηθικά Ευδήμεια, 1216b

Σωκρατικός ευδαιμονισμός κかっぱαあるふぁιいおた νοησιαρχία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Οおみくろん Σωκράτης κοιτάζει σしぐまτたうοおみくろん κάτοπτρο, Μπερνάρ Βεγιάν, 17ος αιώνας

Γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη, ηいーた επιδίωξη της εいぷしろんὐδαιμονίας συνιστά τたうοおみくろん κίνητρο της ανθρώπινης δράσης, άμεσα ή έμμεσα.[123] Είναι πιθανό οおみくろん φιλόσοφος νにゅーαあるふぁ εκλάμβανε τたうηいーたνにゅー αρετή ως ταυτόσημη της ευδαιμονίας (οおみくろん λεγόμενος «ενάρετος βίος»), ενώ ενδέχεται νにゅーαあるふぁ θεωρούσε πως ηいーた αρετή είναι τたうοおみくろん μέσο γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー επίτευξη της ευδαιμονίας.[124] Τίθεται, ακόμα, τたうοおみくろん ζήτημα αあるふぁνにゅー κατά τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη οおみくろんιいおた άνθρωποι επιδικώκουν αυτό πぱいοおみくろんυうぷしろん πράγματι είναι καλό ή εκείνο πぱいοおみくろんυうぷしろん εκλαμβάνουν ως καλό.[124]

Ηいーた πεποίθηση τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου ότι οおみくろんιいおた αρετές εδράζονται σしぐまτたうηいーた γνώση έγινε γνωστή ως «ηθική νοησιαρχία». Ακόμα, οおみくろん Σωκράτης θεωρούσε ότι οおみくろんιいおた άνθρωποι άγονται από τたうηいーた διανοητική τους ικανότητα νにゅーαあるふぁ αναγνωρίζουν τις πραγματικές επιθυμίες τους κかっぱαあるふぁιいおた υποβάθμιζε τたうοおみくろんνにゅー ρόλο τたうωおめがνにゅー παρορμήσεων στις ανθρώπινες αποφάσεις («κινητήριος νοησιαρχία»).[125] Ηいーた νοησιαρχία εμφανίζεται ως κινητήριος δύναμη τたうοおみくろんυうぷしろん ανθρώπινου βίου στους διαλόγους «Γοργίας» (467c–8e, όπου οおみくろん Σωκράτης εξετάζει τις αあるふぁυうぷしろんτたうοおみくろん-βλαπτικές πράξεις ενός τυράννου) κかっぱαあるふぁιいおた «Μένων» (77d–8b, όπου οおみくろん φιλόσοφος εξηγεί σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Μένωνα τたうηいーたνにゅー άποψή τたうοおみくろんυうぷしろん ότι κανείς δでるたεいぷしろんνにゅー επιθυμεί κακά πράγματα, εκτός κかっぱαあるふぁιいおた αあるふぁνにゅー δでるたεいぷしろんνにゅー γνωρίζει τたうιいおた είναι καλό κかっぱαあるふぁιいおた τたうιいおた κακό εξαρχής).[126] Κかっぱαあるふぁτたう' ουσίαν, οおみくろん Σωκράτης αρνούταν τたうηいーた δυνατότητα της ακρασίας, τたうοおみくろんυうぷしろん νにゅーαあるふぁ πράττει κανείς τたうοおみくろん κακό ενώ γνωρίζει ότι τたうοおみくろんνにゅー βλάπτει, κινούμενος ενάντια σしぐまτたうοおみくろん συμφέρον τたうοおみくろんυうぷしろん. Οおみくろんιいおた περισσότεροι μελετητές εκτιμούν ότι οおみくろん φιλόσοφος δでるたεいぷしろんνにゅー θεωρούσε ότι υπάρχουν παράλογες επιθυμίες, ενώ άλλοι ισχυρίζονται ότι αναγνώριζε τたうηいーたνにゅー ύπαρξη παράλογων κινήτρων, εντούτοις απέρριπτε τたうοおみくろん ότι αυτά παίζουν θεμελιακό ρόλο σしぐまτたうηいーた λήψη αποφάσεων.[127]

Ενώ οおみくろん Σωκράτης εμπλεκόταν συχνά σしぐまεいぷしろん δημόσιες διαβουλεύσεις πολιτικού ή πολιτιστικού χαρακτήρα, οおみくろん ακριβής προσδιορισμός της πολιτικής τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσοφίας είναι δύσκολο εγχείρημα. Σしぐまτたうοおみくろんνにゅー «Γοργία» δηλώνει ότι είναι ένας εいぷしろんκかっぱ τたうωおめがνにゅー ελάχιστων Αθηναίων πぱいοおみくろんυうぷしろん ασκούν τたうηいーたνにゅー πραγματική τέχνη της πολιτικής, καθώς οおみくろんιいおた λόγοι τたうοおみくろんυうぷしろん δでるたεいぷしろんνにゅー έχουν σκοπό τたうηいーたνにゅー αあるふぁυうぷしろんτたうοおみくろん-επιβεβαίωση, παρά αποσκοπούν σしぐまτたうοおみくろん βέλτιστο (γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー πόλη).[128] Οおみくろん φιλόσοφος επέκρινε τις δημοκρατικές διαδικασίες κかっぱαあるふぁιいおた τους θεσμούς της εποχής τたうοおみくろんυうぷしろん, εκτιμώντας ότι σしぐまτたうηいーたνにゅー περίπτωση μιας ψηφοφορίας, γがんまιいおたαあるふぁ παράδειγμα, πολιτικοί κかっぱαあるふぁιいおた ρήτορες χρησιμοποιούσαν μεθόδους παραπλάνησης τたうωおめがνにゅー ψηφοφόρων.[129] Εいぷしろんξくしー όσων μας είναι γνωστά, ουδέποτε έθεσε υποψηφιότητα γがんまιいおたαあるふぁ κάποια θέση, ούτε κατέθεσε κάποια πρόταση νόμου.[130] Ενδιαφέρον παρουσιάζει τたうοおみくろん γεγονός ότι στους πλατωνικούς διαλόγους αναφέρονται ελάχιστες σύγχρονες τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη πολιτικές αποφάσεις· ανάμεσα σしぐまεいぷしろん αυτές πぱいοおみくろんυうぷしろん μνημονεύονται είναι ηいーた Σικελική Εκστρατεία.[130]

Ελλείψει σχετικών κειμενικών τεκμηρίων, διάφορες απόψεις έχουν διατυπωθεί αναφορικά μみゅーεいぷしろん τたうηいーた θέση τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη σしぐまτたうοおみくろん Αθηναϊκό πολιτικό φάσμα. Κατά μία ερμηνεία, ηいーた άρνησή τたうοおみくろんυうぷしろん νにゅーαあるふぁ εκτελέσει εντολή τたうωおめがνにゅー ολιγαρχικών Τριάκοντα Τυράννων δείχνει κλίση προς τたうηいーた δημοκρατία, καθώς σしぐまεいぷしろん αυτή, αλλά κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまεいぷしろん παρόμοιες περιπτώσεις, σεβάστηκε τους νόμους πぱいοおみくろんυうぷしろん είχε θεσπίσει ηいーた δημοκρατική Αθήνα. Ακόμα κかっぱιいおた όταν βρέθηκε πぱいρろーοおみくろん τたうοおみくろんυうぷしろん θανάτου τたうοおみくろんυうぷしろん, υποστήριξε ότι έζησε σしぐまεいぷしろん αρμονία μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろん δημοκρατικό νομικό πλαίσιο όλη τたうοおみくろんυうぷしろん τたうηいーた ζωή, αρνούμενος νにゅーαあるふぁ κινηθεί ενάντια έστω κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまτたうηいーた θανατική απόφαση σしぐまεいぷしろん βάρος τたうοおみくろんυうぷしろん. Ωστόσο, αξιοσημείωτο είναι τたうοおみくろん γεγονός ότι σしぐまτたうηいーたνにゅー πλειονότητά τους οおみくろんιいおた φίλοι κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろんιいおた μαθητές τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου υποστήριζαν τたうηいーたνにゅー ολιγαρχία. Περαιτέρω, στους διαλόγους τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα, ιδίως σしぐまτたうοおみくろんνにゅー «Πρωταγόρα», οおみくろん Σωκράτης εμφανίζεται επικριτικός απέναντι σしぐまτたうηいーた γνώμη τたうωおめがνにゅー πぱいοおみくろんλらむだλらむだνにゅー κかっぱαあるふぁιいおた στις δημοκρατικές διαδικασίες.[91]

Σしぐまτたうοおみくろんνにゅー διάλογο «Κρίτων» κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーたνにゅー «Απολογία», οおみくろん Σωκράτης εκθέτει τたうηいーたνにゅー άποψη ότι οおみくろんιいおた πολίτες είναι ηθικά αυτόνομοι κかっぱαあるふぁιいおた ελεύθεροι νにゅーαあるふぁ εγκαταλείψουν τたうηいーたνにゅー πόλη αあるふぁνにゅー τたうοおみくろん επιθυμούν. Εντούτοις, τονίζει ότι παραμένοντας σしぐまτたうηいーたνにゅー πόλη αποδέχονται ταυτοχρόνως τους νόμους της κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーたνにゅー αρμοδιότητά της σしぐまτたうηいーた διαμόρφωση αυτών τたうωおめがνにゅー νόμων.[131] Σしぐまτたうηいーたνにゅー ίδια γραμμή, σしぐまτたうοおみくろんνにゅー «Κριτία» οおみくろん φιλόσοφος τονίζει ότι ηいーた αδικία δでるたεいぷしろんνにゅー είναι ποτέ αποδεκτή, ακόμα κかっぱαあるふぁιいおた αあるふぁνにゅー χρησιμοποιείται γがんまιいおたαあるふぁ νにゅーαあるふぁ δοθεί απάντηση σしぐまεいぷしろん κάποια κακοπραξία.[132]

Οおみくろん θρησκευτικός αντικομφορισμός τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη έθεσε υπό αμφισβήτηση τις απόψεις της εποχής τたうοおみくろんυうぷしろん γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーた θρησκεία κかっぱαあるふぁιいおた επέφερε τたうηいーたνにゅー αναμόρφωση τたうοおみくろんυうぷしろん θεολογικού διαλόγου στους αιώνες πぱいοおみくろんυうぷしろん ακολούθησαν.[133] Ηいーた αρχαιοελληνική θρησκεία ήταν συνυφασμένη μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー καθημερινή ζωή τたうωおめがνにゅー πολιτών κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろんνにゅー κύκλο της φύσης, μみゅーεいぷしろん τους πιστούς νにゅーαあるふぁ ασκούν τたうαあるふぁ θρησκευτικά τους καθήκοντα κυρίως μέσω της συμμετοχής τους σしぐまτたうαあるふぁ πολυάριθμα θρησκευτικά δρώμενα, προσφέροντας θυσίες κかっぱαあるふぁιいおた άλλες δωρεές προς τους θεούς.[134] Οおみくろん βαθμός συμμετοχής τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη σしぐまτたうηいーた θρησκευτική ζωή της πόλης, καθώς κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろん αあるふぁνにゅー υπήρξε «προκλητικός αθεϊστής», αποτελούν ως σήμερα δυσαπάντητα ερωτήματα, καθώς απουσιάζουν τたうαあるふぁ σχετικά τεκμήρια. Τたうαあるふぁ ζητήματα αυτά είναι ιδιαίτερης αξίας αあるふぁνにゅー αναλογιστούμε ότι σしぐまτたうηいーた δίκη πぱいοおみくろんυうぷしろん οδήγησε σしぐまτたうηいーた θανάτωσή τたうοおみくろんυうぷしろん, τού απαγγέλθηκαν κατηγορίες ασέβειας προς τους θεούς.[135]

Οおみくろんιいおた συζητήσεις τたうοおみくろんυうぷしろん επί θρησκευτικών ζητημάτων εδραιώνονταν σしぐまεいぷしろん ορθολογική βάση.[136] Επί παραδείγματι, σしぐまτたうοおみくろんνにゅー «Ευθύφρονα», οおみくろん φιλόσοφος φτάνει σしぐまτたうοおみくろん πρωτοπόρο γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー εποχή συμπέρασμα ότι οおみくろんιいおた θυσίες στους θεούς είναι ατελέσφορες, ειδικά όταν γίνονται μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー ελπίδα της απόκτησης ανταλλαγμάτων. Αあるふぁνにゅーτたう' αυτών, προτείνει ηいーた λατρεία τたうωおめがνにゅー θεών νにゅーαあるふぁ γίνεται μέσω της φιλοσοφίας κかっぱαあるふぁιいおた της αναζήτησης της αλήθειας.[137] Σしぐまτたうοおみくろんνにゅー ίδιο διάλογο, οおみくろん φιλόσοφος διατυπώνει τたうοおみくろん «Δίλημμα τたうοおみくろんυうぷしろん Ευθύφρονα», διερωτώμενος αあるふぁνにゅー ηいーた ευσέβεια καθορίζεται από τたうοおみくろん καλό ή από τたうηいーた θεία βούληση.[138] Κατά τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη, οおみくろんιいおた θεοί είναι εγγενώς σοφοί κかっぱαあるふぁιいおた δίκαιοι· ωστόσο, καθώς τたうοおみくろん καλό είναι ανεξάρτητο από αυτούς, θしーたαあるふぁ πρέπει κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろんιいおた ίδιοι νにゅーαあるふぁ δείχνουν ευλάβεια. Οおみくろんιいおた αντιλήψεις τたうοおみくろんυうぷしろん αυτές ήταν ενάντιες σしぐまτたうοおみくろんνにゅー θεϊκό ανθρωπομορφισμό πぱいοおみくろんυうぷしろん επικρατούσε σしぐまτたうηいーた θεολογία της εποχής.[139]

Σしぐまτたうαあるふぁ «Απομνημονεύματα», οおみくろん Σωκράτης φέρεται νにゅーαあるふぁ εκφράζει ένα πρώιμο τελεολογικό επιχείρημα, αあるふぁπぱい' τたうοおみくろん οποίο συμπεραίνει μία πάνσοφη κかっぱαあるふぁιいおた παντοδύναμη δημιουργό θεότητα πぱいοおみくろんυうぷしろん, μάλιστα, ευνόησε τους ανθρώπους έναντι τたうωおめがνにゅー υπολοίπων ζώων.[140] Αλλά κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまτたうηいーたνにゅー «Απολογία» οおみくろん Σωκράτης φέρεται νにゅーαあるふぁ επιβεβαιώνει τたうηいーたνにゅー πίστη τたうοおみくろんυうぷしろん σしぐまτたうοおみくろん θείο, τονίζοντας μάλιστα ότι τたうοおみくろん σέβεται περισσότερο από τους κατήγορούς τたうοおみくろんυうぷしろん.[141] Εいぷしろんνにゅー γένει, οおみくろん πλατωνικός Σωκράτης εκλαμβάνει τたうηいーたνにゅー ύπαρξη τたうοおみくろんυうぷしろん θείου ως δεδομένη κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまεいぷしろん καμμία περίπτωση δでるたεいぷしろんνにゅー τたうηいーたνにゅー αμφισβητεί.[142] Περαιτέρω, σしぐまτたうηいーたνにゅー «Απολογία», οおみくろん φιλόσοφος αναφέρεται σしぐまτたうοおみくろん άγνωστο τたうοおみくろんυうぷしろん επέκεινα,[143] ενώ σしぐまτたうοおみくろんνにゅー «Φαίδωνα», διάλογο μみゅーεいぷしろん τους μαθητές τたうοおみくろんυうぷしろん τたうηいーたνにゅー τελευταία ημέρα της ζωής τたうοおみくろんυうぷしろん, φέρεται νにゅーαあるふぁ εκφράζει μみゅーιいおたαあるふぁ καθαρή πίστη σしぐまτたうηいーたνにゅー αθανασία της ψυχής.[144] Ακόμα, στους διαλόγους οおみくろん φιλόσοφος αναφέρεται σしぐまτたうηいーたνにゅー ικανότητα τたうωおめがνにゅー μαντείων νにゅーαあるふぁ μεταφέρουν μηνύματα τたうωおめがνにゅー θεών, πぱいοおみくろんυうぷしろん, εντούτοις, θεωρεί απλές προειδοποίησεις γがんまιいおたαあるふぁ δυσμενείς μελλοντικές καταστάσεις.[145] Τたうοおみくろん αあるふぁνにゅー αυτές τたうοおみくろんυうぷしろん οおみくろんιいおた θρησκευτικές πεποιθήσεις έρχονταν σしぐまεいぷしろん σύγκρουση μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろんνにゅー σωκρατικό ορθολογισμό, συνιστά αμφιλεγόμενο ζήτημα.[146] Ειδικότερα ηいーた θέση ότι οおみくろん Σωκράτης ερμήνευε τたうαあるふぁ «θεϊκά σημάδια» βάσει τたうοおみくろんυうぷしろん ορθολογισμού[147] αντικρούεται από τたうοおみくろん επιχείρημα ότι οおみくろん διαχωρισμός τたうοおみくろんυうぷしろん θρησκευτικού κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろんυうぷしろん ορθολογικού ήρθε πολύ αργότερα κかっぱαあるふぁιいおた, συνεπώς, ηいーた αντίληψη ότι οおみくろん φιλόσοφος διαχώριζε τたうαあるふぁ δύο πεδία σκέψης είναι αναχρονιστική.[148]

Ηいーた σωκρατική θεωρία περί αγάπης έχει ανασυσταθεί βάσει τたうοおみくろんυうぷしろん διαλόγου «Λύσις», όπου οおみくろん φιλόσοφος συζητά γがんまιいおたαあるふぁ αυτήν σしぐまεいぷしろん μία παλαίστρα, μみゅーεいぷしろん τたうηいーた συντροφιά τたうοおみくろんυうぷしろん Λύσι κかっぱαあるふぁιいおた τたうωおめがνにゅー φίλων τたうοおみくろんυうぷしろん.[149] Αρχικώς, εξετάζουν τたうηいーた γονεϊκή αγάπη κかっぱαあるふぁιいおた πώς αυτή εκφράζεται μέσω τたうωおめがνにゅー ελευθεριών κかっぱαあるふぁιいおた τたうωおめがνにゅー ορίων πぱいοおみくろんυうぷしろん θέτουν οおみくろんιいおた γονείς σしぐまτたうαあるふぁ παιδιά τους.[150] Αλλά κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまτたうοおみくろん «Συμπόσιο», οおみくろん Σωκράτης εξηγεί ότι τたうαあるふぁ παιδιά προσφέρουν στους γονείς τたうηいーたνにゅー ψευδή εντύπωση της αθανασίας κかっぱαあるふぁιいおた ότι αυτή ηいーた παρανόηση εγείρει μιας μορφής ενότητα αναμεταξύ τους.[151] Καταληκτικά, οおみくろん φιλόσοφος τονίζει σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Λύσι ότι ηいーた αγάπη τたうωおめがνにゅー άλλων γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろん άτομο καθορίζεται από τたうηいーたνにゅー αξιοσύνη τたうοおみくろんυうぷしろん ατόμου, ηいーた οποία, μみゅーεいぷしろん τたうηいーた σειρά της, απορρέει από τたうηいーたνにゅー αγάπη τたうοおみくろんυうぷしろん ατόμου γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー εαυτό τたうοおみくろんυうぷしろん.[152]

Τたうοおみくろん σωκρατικό δαιμόνιον

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Οおみくろん Αλκιβιάδης διδάσκεται από τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη, Φρανσουά-Αντρέ Βενσάν, 1776. Σしぐまτたうαあるふぁ δεξιά εικονίζεται τたうοおみくろん σωκρατικό «δαιμόνιον»

Σしぐまεいぷしろん πλήθος κειμένων, όπως σしぐまτたうοおみくろんνにゅー «Ευθύφρονα» 3b5, τたうηいーたνにゅー «Απολογία» 31c–d κかっぱαあるふぁιいおた τたうαあるふぁ Ξενοφώντος «Απομνημονεύματα» 1.1.2, οおみくろん Σωκράτης ισχυρίζεται ότι «ακούει» συχνά κάποιο δαιμόνιον, μみゅーιいおたαあるふぁ εσωτερική φωνή πぱいοおみくろんυうぷしろん εμφανίζεται όταν πρόκειται νにゅーαあるふぁ πράξει κάποιο λάθος. Σしぐまτたうηいーたνにゅー «Απολογία», οおみくろん ίδιος περιγράφει:

Ηいーた αιτία είναι εκείνο πぱいοおみくろんυうぷしろん μみゅー' ακούσατε νにゅーαあるふぁ λέω πολλές φορές κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまεいぷしろん μέρη πολλά, ότι μみゅーοおみくろんυうぷしろん έρχεται δηλαδή κάτι τたうοおみくろん θείο κかっぱαあるふぁιいおた εξωανθρωπινο [μみゅーιいおたαあるふぁ φωνή] πぱいοおみくろんυうぷしろん κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Μέλητος μみゅーεいぷしろん κωμική διάθεση τたうοおみくろん έγραψε σしぐまτたうηいーたνにゅー κατηγορία. Αυτό μού άρχισε παιδιόθεν κかっぱαあるふぁιいおた γίνεται μみゅーιいおたαあるふぁ φωνή εντός μみゅーοおみくろんυうぷしろん ηいーた οποία, όταν γίνει, πάντα μみゅーεいぷしろん αποτρέπει από κείνο πぱいοおみくろんυうぷしろん πάω νにゅーαあるふぁ πράξω αλλά ποτέ δでるたεいぷしろんνにゅー μみゅーεいぷしろん προτρέπει. Αυτό είναι πぱいοおみくろんυうぷしろん μみゅーοおみくろんυうぷしろん εναντιώνεται κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまτたうοおみくろん νにゅーαあるふぁ πολιτευθώ. Κかっぱαあるふぁιいおた πολύ ωραία μού φαίνεται τたうοおみくろん ότι εναντιώνεται

— Πλάτων, Απολογία Σωκράτους, 31c-d

Ήδη από τたうηいーたνにゅー αρχαιότητα, τたうοおみくろん «σωκρατικό δαιμόνιον» διέγειρε τたうοおみくろん ενδιαφέρον πλήθους συγγραφέων, όπως οおみくろん Πλούταρχος (Πぱいεいぷしろんρろーτたうοおみくろんῦ Σωκράτους δαιμονίου)[153] κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Απουλήιος (De Deo Socratis).[154] Οおみくろんιいおた σύγχρονοι ερευνητές έχουν δώσει διάφορες ερμηνείες γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろん σωκρατικό δαιμόνιον· επρόκειτο, ίσως, γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー αλληγορική πηγή τたうοおみくろんυうぷしろん σωκρατικού ορθολογισμού, ή ήταν μみゅーιいおたαあるふぁ παρόρμηση, κάποιο όνειρο, ή ακόμα κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろん παραισθησιακό αποτέλεσμα τυχόν ασκητισμού τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου.[155]

Ελληνιστική εποχή

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Μετά τたうοおみくろんνにゅー θάνατό τたうοおみくろんυうぷしろん, ηいーた επιρροή τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη σしぐまτたうηいーた φιλοσοφία ήταν πλατιά. Εκτός από τις σημαντικές εξαιρέσεις τたうωおめがνにゅー Επικουρείων κかっぱαあるふぁιいおた τたうωおめがνにゅー Πυρρωνιστών, όλα, σχεδόν, τたうαあるふぁ φιλοσοφικά ρεύματα πぱいοおみくろんυうぷしろん ακολούθησαν, είχαν ως πηγή τους τたうηいーた σωκρατική σκέψη· τたうαあるふぁ κυριότερα εいぷしろんξくしー αυτών είναι ηいーた Ακαδημία τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα, τたうοおみくろん Λύκειο τたうοおみくろんυうぷしろん Αριστοτέλη κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Στωικισμός.[156] Τたうοおみくろん ενδιαφέρον γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろん έργο τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου παρέμεινε αμείωτο ως τたうοおみくろんνにゅー 3οおみくろん μみゅー.Χかい. αιώνα.[157] Οおみくろんιいおた διάφορες «θυγατρικές» σχολές διέφεραν αναμεταξύ τους επί τたうηいーた βάσει θεμελιακών ερωτήσεων όπως τたうοおみくろん νόημα της ζωής κかっぱαあるふぁιいおた ηいーた φύση της αρετής. Επρόκειτο γがんまιいおたαあるふぁ τたうαあるふぁ αναπάντητα ερωτήματα πぱいοおみくろんυうぷしろん είχε θέσει οおみくろん Σωκράτης κかっぱαあるふぁιいおた κάθε σχολή πρότεινε μみゅーιいおたαあるふぁ διαφορετική ερμηνεία σしぐまτたうηいーたνにゅー κατεύθυνση της απάντησης.[158] Οおみくろんιいおた προσωκρατικοί φιλόσοφοι εστίαζαν σしぐまτたうαあるふぁ φυσικά φαινόμενα κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーた μελέτη τたうοおみくろんυうぷしろん κόσμου, μετά τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη, όμως, συντελέστηκε μみゅーιいおたαあるふぁ στροφή προς τたうηいーたνにゅー ηθική φιλοσοφία.[159] Κατά τたうοおみくろんνにゅー Αριστοτέλη:

τたうοおみくろんνにゅー καιρό τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη, όμως [...], έπαψε ηいーた έρευνα τたうωおめがνにゅー ζητημάτων πぱいοおみくろんυうぷしろん σχετίζονται μみゅーεいぷしろん τたうηいーた φύση, αλλά οおみくろんιいおた ασχολούμενοι μみゅーεいぷしろん τたうηいーた φιλοσοφία στράφηκαν προς τたうηいーたνにゅー αρετή πぱいοおみくろんυうぷしろん μπορεί νにゅーαあるふぁ χρησιμοποιηθεί κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーたνにゅー πολιτική

— Αριστοτέλης, Πぱいεいぷしろんρろーζぜーたωおめがνにゅー μορίων, 642a 28 κかっぱ.εいぷしろんξくしー.

Αντισθένης, Αρίστιππος κかっぱαあるふぁιいおた Ευκλείδης οおみくろん Μεγαρεύς

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Άμεσοι διάδοχοι της σωκρατικής σκέψης ήταν οおみくろんιいおた μαθητές τたうοおみくろんυうぷしろん Αντισθένης, Αρίστιππος κかっぱαあるふぁιいおた Ευκλείδης οおみくろん Μεγαρεύς. Ηいーた πλήρης ανακατασκευή τたうωおめがνにゅー πεποιθήσεων τους συνιστά δύσκολο εγχείρημα.[160] Εいぷしろんξくしー όσων είναι γνωστά, οおみくろん φιλόσοφος Αντισθένης περιφρονούσε τたうαあるふぁ υλικά αγαθά, προκρίνοντας τたうηいーたνにゅー αρετή ως υψίστης σημασίας. Τたうηいーた σκέψη τたうοおみくろんυうぷしろん υιοθέτησε οおみくろん Διογένης κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろんιいおた Κυνικοί της Κυρήνης.[161] Σしぐまτたうοおみくろんνにゅー αντίποδα, οおみくろん Αρίστιππος προτίμησε τたうοおみくろんνにゅー πλουτισμό κかっぱαあるふぁιいおた έζησε μみゅーιいおたαあるふぁ πολυτελή ζωή. Αφού εγκατέλειψε τたうηいーたνにゅー Αθήνα, επέστρεψε σしぐまτたうηいーたνにゅー πατρίδα τたうοおみくろんυうぷしろん τたうηいーたνにゅー Κυρήνη κかっぱαあるふぁιいおた ίδρυσε τたうηいーたνにゅー Κυρηναϊκή σχολή, πぱいοおみくろんυうぷしろん βασίστηκε σしぐまτたうοおみくろん πρόταγμα μιας εύκολης ζωής γεμάτης φυσικές απολαύσεις. Τたうηいーた σχολή τたうοおみくろんυうぷしろん ανέλαβε οおみくろん εγγονός κかっぱαあるふぁιいおた ομώνυμός τたうοおみくろんυうぷしろん. Σしぐまεいぷしろん έναν διάλογο πぱいοおみくろんυうぷしろん μεταφέρει οおみくろん Ξενοφών, οおみくろん Αρίστιππος φέρεται νにゅーαあるふぁ ισχυρίζεται ότι επιθυμεί νにゅーαあるふぁ ζήσει χωρίς νにゅーαあるふぁ πρέπει νにゅーαあるふぁ κυβερνά ή νにゅーαあるふぁ κυβερνιέται από άλλους.[162] Ακόμα, οおみくろん φιλόσοφος κρατούσε κριτική στάση απέναντι σしぐまτたうηいーたνにゅー επιστημολογία, υποστηρίζοντας ότι οおみくろんιいおた άνθρωποι μπορούν νにゅーαあるふぁ είναι βέβαιοι μόνο γがんまιいおたαあるふぁ τις αισθήσεις τους· αυτή τたうοおみくろんυうぷしろん ηいーた άποψη απηχεί τたうηいーた σωκρατική άγνοια.[163] Οおみくろん Ευκλείδης οおみくろん Μεγαρεύς εγκατέλειψε τたうηいーたνにゅー Αθήνα μετά τたうοおみくろんνにゅー θάνατο τたうοおみくろんυうぷしろん δασκάλου τたうοおみくろんυうぷしろん κかっぱαあるふぁιいおた εγκαταστάθηκε σしぐまτたうαあるふぁ Μέγαρα,[164] όπου ίδρυσε τたうηいーた Μεγαρική σχολή. Θεμελίωσε τたうηいーた φιλοσοφική τたうοおみくろんυうぷしろん θεωρία σしぐまτたうοおみくろんνにゅー προσωκρατικό μονισμό τたうοおみくろんυうぷしろん Παρμενίδη,[165] εστιάζοντας, παράλληλα, σしぐまτたうηいーた φύση της αρετής.[166]

Οおみくろんιいおた Στωικοί άντλησαν πλούσια έμπνευση από τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη. Διαμόρφωσαν μみゅーιいおたαあるふぁ ηθική φιλοσοφία της γνώσης, εφαρμόζοντας τたうηいーた σωκρατική μέθοδο ως απλό εργαλείο αποφυγής ασυνεπειών, ενώ τたうαあるふぁ ηθικά τους δόγματα εστιάστηκαν σしぐまτたうηいーたνにゅー επίτευξη μιας καλής ζωής μέσω της αρετής κかっぱαあるふぁιいおた της σοφίας.[167] Απέδιδαν σしぐまτたうηいーたνにゅー αρετή κομβικό ρόλο σしぐまτたうοおみくろんνにゅー αγώνα γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー απόκτηση της ευτυχίας, τονίζοντας τたうηいーた σχέση μεταξύ καλοσύνης κかっぱαあるふぁιいおた ηθικής αριστείας (εいぷしろんνにゅーνにゅー. τたうοおみくろん νにゅーαあるふぁ πράττεις τたうοおみくろん ορθό κかっぱαあるふぁιいおた νにゅーαあるふぁ αποφεύγεις τたうοおみくろん λάθος), ιδέες άμεσα συνδεδεμένες μみゅーεいぷしろん τたうηいーた σωκρατική σκέψη.[167]

Τοιχογραφία μみゅーεいぷしろん θέμα τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη. 1ος–5ος αιώνες μみゅー.Χかい., Μουσείο Εφέσου

Πλατωνικοί υπό τたうοおみくろんνにゅー Αρκεσίλαο

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Όταν ανέλαβε τたうηいーた διεύθυνση της Ακαδημίας, 80 χρόνια μετά τたうοおみくろんνにゅー θάνατο τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα, οおみくろん φιλόσοφος Αρκεσίλαος έστρεψε τたうηいーた σχολή προς ένα δόγμα βασισμένο σしぐまτたうηいーた σωκρατική άγνοια, πぱいοおみくろんυうぷしろん έγινε γνωστό ως «Ακαδημαϊκός Σκεπτικισμός».[168] Οおみくろんιいおた Ακαδημαϊκοί σκεπτικιστές διεκδικούσαν, από κοινού μみゅーεいぷしろん τους Στωικούς, τたうηいーたνにゅー θέση τたうοおみくろんυうぷしろん πραγματικού διαδόχου της ηθικής φιλοσοφίας τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη.[168] Εいぷしろんνにゅー τέλει, τたうοおみくろん επιχείρημα τたうωおめがνにゅー Στωικών ότι ηいーた σωκρατική άγνοια δでるたεいぷしろんνにゅー ήταν αυτοτελής, παρά συνιστούσε μέρος της σωκρατικής ειρωνείας, επικράτησε γがんまιいおたαあるふぁ όλη τたうηいーた διάρκεια της ύστερης αρχαιότητας.[169]

Ενώ εκτιμούσε τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーた συνολικότερη πολιτιστική προσφορά τたうοおみくろんυうぷしろん, οおみくろん Αριστοτέλης δでるたεいぷしろんνにゅー ενστερνίστηκε τたうηいーた σωκρατική διδασκαλία.[170] Μάλιστα, ένας εいぷしろんκかっぱ τたうωおめがνにゅー μαθητών τたうοおみくろんυうぷしろん, οおみくろん φιλόσοφος Αριστόξενος, συνέγραψε λιβελογραφικό έργο όπου εξέθετε εκτενώς υποτιθέμενα Σωκρατικά «σκάνδαλα».[171]

Επικούρειοι κかっぱαあるふぁιいおた Πυρρωνιστές

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Οおみくろんιいおた Επικούρειοι ήταν πολέμιοι της σωκρατικής διδασκαλίας.[172] Τたうοおみくろんυうぷしろん επιτέθηκαν γがんまιいおたαあるふぁ δεισιδαιμονισμό, επικρίνοντας τたうηいーたνにゅー πίστη τたうοおみくろんυうぷしろん σしぐまτたうοおみくろん «δαιμόνιον» κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろんνにゅー σεβασμό τたうοおみくろんυうぷしろん γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろん Μαντείο τたうωおめがνにゅー Δελφών.[173] Επιπλέον, άσκησαν κριτική σしぐまτたうαあるふぁ διάφορα «προβληματικά» στοιχεία τたうοおみくろんυうぷしろん χαρακτήρα τたうοおみくろんυうぷしろん, ενώ εστίασαν σしぐまτたうηいーたνにゅー εκτεταμένη χρήση της ειρωνίας, στοιχείο πぱいοおみくろんυうぷしろん θεωρούσαν ακατάλληλο γがんまιいおたαあるふぁ έναν φιλόσοφο κかっぱαあるふぁιいおた απρεπές γがんまιいおたαあるふぁ έναν δάσκαλο.[174]

Οおみくろんιいおた Πυρρωνιστές ήταν μάλλον επικριτικοί απέναντι σしぐまτたうηいーた σωκρατική διδασκαλία, τたうηいーたνにゅー οποία θεωρούσαν εστιασμένη σしぐまτたうηいーた μελέτη ηθικών ζητημάτων κかっぱαあるふぁιいおた απομακρυσμένη από τたうηいーた φυσική φιλοσοφία.[175]

Οおみくろん Σωκράτης σしぐまεいぷしろん αραβικό χειρόγραφο της εποχής τたうοおみくろんυうぷしろん Χαλιφάτου τたうωおめがνにゅー Φατιμιδών

Ηいーた σωκρατική σκέψη πέρασε σしぐまτたうηいーたνにゅー Ισλαμική Μέση Ανατολή μέσω της Στωικής κかっぱαあるふぁιいおた Αριστοτελικής φιλοσοφίας. Τたうαあるふぁ πλατωνικά, καθώς κかっぱαあるふぁιいおた άλλα έργα της αρχαιοελληνικής γραμματείας μεταφράστηκαν σしぐまτたうαあるふぁ Αραβικά από πρώιμους λόγιους τたうοおみくろんυうぷしろん Ισλάμ όπως οおみくろん Αあるふぁλらむだ-Κίντι, οおみくろん Τζαμπίρ ιμπίν Χαϋάν, κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Μουτάζιλα. Γがんまιいおたαあるふぁ τους μουσουλμάνους λόγιους της εποχής, οおみくろん Σωκράτης αποτελούσε παράδειγμα ατόμου πぱいοおみくろんυうぷしろん συνδύαζε τις ηθικές τたうοおみくろんυうぷしろん αρχές μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろんνにゅー τρόπο ζωής τたうοおみくろんυうぷしろん.[176] Εντούτοις, οおみくろんιいおた Σωκρατικές απόψεις προσαρμόστηκαν σしぐまτたうηいーたνにゅー Ισλαμική πίστη· οおみくろん Σωκράτης παρουσιάζεται από τους λόγιους τたうοおみくろんυうぷしろん Ισλάμ ως μονοθεϊστής, πぱいοおみくろんυうぷしろん, μάλιστα, τονίζει τたうηいーたνにゅー προσωρινότητα αυτού τたうοおみくろんυうぷしろん κόσμου κかっぱαあるふぁιいおた αναφέρεται σしぐまεいぷしろん ανταμοιβές σしぐまτたうηいーたνにゅー επόμενη ζωή.[177] Σしぐまεいぷしろん κάθε περίπτωση, ηいーた σωκρατική επιρροή σしぐまτたうοおみくろんνにゅー αραβόφωνο κόσμο διαπιστώνεται ως κかっぱαあるふぁιいおた σしぐまτたうηいーた σημερινή εποχή.[178]

Χριστιανοί λόγιοι

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Κατά τたうοおみくろんνにゅー Μεσαίωνα, χριστιανοί λόγιοι όπως οおみくろん Λακτάντιος, οおみくろん Ευσέβιος κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Αυγουστίνος εξέτασαν τたうηいーた σωκρατική σκέψη υπό τたうοおみくろん πρίσμα τたうοおみくろんυうぷしろん Χριστιανισμού· τたうαあるふぁ έργα τους επιβίωσαν διαδιδόμενα σしぐまτたうηいーた Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Μετά τたうηいーたνにゅー Άλωση της Κωνσταντινούπολης, πολλά από τたうαあるふぁ διασωθέντα κείμενα εισήχθησαν σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Ρωμαιοκαθολικό κόσμο κかっぱαあるふぁιいおた μεταφράστηκαν σしぐまτたうαあるふぁ Λατινικά.[179] Εντούτοις, μέχρι τたうηいーたνにゅー έλευση της Αναγέννησης ηいーた σωκρατική σκέψη, όπως κかっぱαあるふぁιいおた ηいーた υπόλοιπη αρχαιοελληνική φιλοσοφία, αντιμετωπιζόταν μみゅーεいぷしろん σκεπτικισμό από τους χριστιανούς μελετητές.[180]

Ιταλική Αναγέννηση

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Κατά τたうηいーたνにゅー πρώιμη Ιταλική Αναγέννηση, αναπτύχθηκαν δύο διαφορετικές αφηγήσεις γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη.[181] Από τたうηいーた μみゅーιいおたαあるふぁ μεριά, οおみくろんιいおた ουμανιστές θέλησαν νにゅーαあるふぁ αναδείξουν τたうοおみくろんνにゅー «κοσμικό» Σωκράτη. Ωστόσο, σしぐまτたうηいーたνにゅー προσπάθειά τους νにゅーαあるふぁ δείξουν ότι ηいーた κοσμική ζωή δでるたεいぷしろんνにゅー ήταν απαραίτητα αμαρτωλή, παρουσίασαν μみゅーιいおたαあるふぁ εκδοχή τたうοおみくろんυうぷしろん φιλοσόφου σύμφωνη μみゅーεいぷしろん τις χριστιανικές αξίες της εποχής. Γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー σκοπό αυτόν, λογόκριναν τたうαあるふぁ πλατωνικά κείμενα, αφαιρώντας τたうαあるふぁ τμήματα μみゅーεいぷしろん αμφίβολες αναφορές σしぐまτたうηいーた σχέση Σωκράτη-Αλκιβιάδη, καθώς κかっぱαあるふぁιいおた τたうαあるふぁ στοιχεία πぱいοおみくろんυうぷしろん έδειχναν προς τたうηいーた θεϊκότητα τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκρατικού «δαιμονίου».[182] Από τたうηいーたνにゅー άλλη, οおみくろんιいおた Ιταλοί Νεοπλατωνιστές μιμήθηκαν τたうηいーたνにゅー έλλειψη ιεραρχίας κかっぱαあるふぁιいおた επισημότητας της σωκρατικής διδασκαλίας. Παρουσίασαν τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη ως άγιο, συγκρίνοντας τたうοおみくろんνにゅー βίο τたうοおみくろんυうぷしろん μみゅーεいぷしろん εκείνον τたうοおみくろんυうぷしろん Ιησού Χριστού. Ακόμα, ερμήνευσαν τたうηいーた σωκρατική άγνοια ως παραδοχή ότι όλη ηいーた σοφία πηγάζει από τたうοおみくろんνにゅー Θεό.[183]

Πρώιμη σύγχρονη Γαλλία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Σしぐまτたうηいーたνにゅー πρώιμη σύγχρονη Γαλλία, ηいーた εικόνα τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη απαρτιζόταν κυρίως από στοιχεία της ιδιωτικής τたうοおみくろんυうぷしろん ζωής, όπως αυτά αποδίδονταν σしぐまεいぷしろん διάφορα λογοτεχνικά κかっぱαあるふぁιいおた σατιρικά έργα.[184] Οおみくろん Τεοφίλ νにゅーτたうεいぷしろん Βべーたιいおたωおめが παρουσίασε τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη ως Χριστιανό πぱいοおみくろんυうぷしろん κατηγορείται γがんまιいおたαあるふぁ αθεϊσμό.[185] Γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Βολταίρο, ηいーた σωκρατική μορφή αντιπροσώπευε έναν θεϊστή μみゅーεいぷしろん ορθολογικές βάσεις.[186] Οおみくろん Μισέλ νにゅーτたうεいぷしろん Μονταίν συνέγγραψε πλήθος κειμένων γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη, τたうοおみくろんνにゅー οποίον έθετε ως ορθολογικό «αντίβαρο» σしぐまτたうοおみくろんνにゅー θρησκευτικό φανατισμό της εποχής τたうοおみくろんυうぷしろん.[187]

Γερμανικός ιδεαλισμός

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Κατά τたうοおみくろんνにゅー 18οおみくろん αιώνα, οおみくろん Γερμανικός ιδεαλισμός αναζωπύρωσε τたうοおみくろん ενδιαφέρον γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーた σωκρατική φιλοσοφία. Γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Χέγκελ, οおみくろん Σωκράτης αποτελούσε σημείο καμπής σしぐまτたうηいーたνにゅー ανθρώπινη ιστορία, καθώς συνεισέφερε τたうηいーたνにゅー αρχή της «ελεύθερης υποκειμενικότητας» ή, αλλιώς, τたうοおみくろんνにゅー αυτοπροσδιορισμό. Εντούτοις, κατά τたうηいーたνにゅー άποψή τたうοおみくろんυうぷしろん, ηいーた απόφαση τたうοおみくろんυうぷしろん Αθηναϊκού δικαστηρίου ήταν δικαιολογημένη, καθώς εκτιμούσε ότι ηいーた εμμονή τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη σしぐまτたうοおみくろんνにゅー αυτοπροσδιορισμό θしーたαあるふぁ κατέστρεφε τたうηいーたνにゅー συνοχή τたうοおみくろんυうぷしろん οργανωμένου από τたうοおみくろん κράτος βίου (Sittlichkeit).[188] Κατά τたうοおみくろんνにゅー Πρωταγόρα, οおみくろん άνθρωπος είναι τたうοおみくろん μέτρο όλων τたうωおめがνにゅー πραγμάτων («πάντων χρημάτων μέτρον ἄνθρωπος ἐστίν»)· οおみくろん Χέγκελ υποστήριζε ότι ηいーた χρήση της ορθολογικής σκέψης από τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη γινόταν σしぐまεいぷしろん αυτή τたうηいーた βάση, μみゅーεいぷしろん τたうηいーた διαφορά ότι οおみくろん Σωκράτης υποστήριζε ότι ηいーた νόηση συνιστά απλώς τたうοおみくろん μέσο μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろん οποίο προσκτώνται αντικειμενικά συμπεράσματα γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー πραγματικότητα.[189] Τέλος, οおみくろん Χέγκελ θεωρούσε τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη προγονική μορφή τたうωおめがνにゅー σκεπτικιστών φιλοσόφων της ύστερης αρχαιότητας, χωρίς ποτέ νにゅーαあるふぁ αιτιολογήσει αυτήν τたうοおみくろんυうぷしろん τたうηいーたνにゅー άποψη.[190]

Άγαλμα τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη σしぐまτたうοおみくろん Κοινοβούλιο της Ουρουγουάης, σしぐまτたうοおみくろん Μοντεβιδέο

Οおみくろん Δανός φιλόσοφος Σαίρεν Κίρκεγκωρ θεωρούσε τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη δάσκαλό τたうοおみくろんυうぷしろん.[191] Τたうοおみくろん θέμα της διπλωματικής τたうοおみくろんυうぷしろん εργασίας ήταν «Ηいーた έννοια της ειρωνείας μみゅーεいぷしろん συνεχή αναφορά σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη».[192] Σしぐまεいぷしろん αυτήν, ισχυρίζεται ότι οおみくろん Σωκράτης δでるたεいぷしろんνにゅー είναι ηθικός φιλόσοφος, αλλά ένας είρωνας.[193] Εστιάζεται σしぐまτたうοおみくろん ότι οおみくろん φιλόσοφος δでるたεいぷしろんνにゅー άφησε γραπτά, εξηγώντας ότι επρόκειτο γがんまιいおたαあるふぁ μみゅーιいおたαあるふぁ συμπεριφορά ταπεινότητας, πぱいοおみくろんυうぷしろん πήγαζε από τたうηいーたνにゅー αποδοχή της άγνοιάς τたうοおみくろんυうぷしろん.[194] Κατά τたうοおみくろんνにゅー Κίρκεγκωρ, οおみくろんιいおた σύγχρονοι τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη παρενόησαν τたうηいーた φιλοσοφική τたうοおみくろんυうぷしろん σκέψη κかっぱαあるふぁιいおた μας τたうηいーたνにゅー μετέφεραν παραλλαγμένη, καθιστώντας τたうηいーたνにゅー πλήρη ανασύστασή της αδύνατη.[192] Οおみくろん Δανός φιλόσοφος εκτιμούσε ότι μόνο ηいーた πλατωνική «Απολογία» ήταν κοντά σしぐまτたうηいーたνにゅー πραγματικότητα.[195] Σしぐまτたうαあるふぁ όψιμα έργα τたうοおみくろんυうぷしろん, αναγνώρισε αρκετά ηθολογικά στοιχεία σしぐまτたうηいーた σωκρατική διδασκαλία.[196] Οおみくろん Κίρκεγκωρ είχε ως στόχο τたうοおみくろんυうぷしろん τたうοおみくろん νにゅーαあるふぁ επαναφέρει τたうηいーたνにゅー κοινωνία εγγύτερα σしぐまτたうαあるふぁ ιδανικά τたうοおみくろんυうぷしろん Χριστιανισμού, καθώς θεωρούσε ότι οおみくろん Χριστιανισμός είχε καταντήσει μみゅーιいおたαあるふぁ κενή ουσίας τυπικότητα. Γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Δανό, οおみくろん Σωκράτης ήταν ένα μοντέλο μίμησης·[196] οおみくろん Κίρκεγκωρ αρνούταν ότι είναι Χριστιανός, παραλληλίζοντας τたうηいーたνにゅー άρνηση αυτή μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー σωκρατική άρνηση τたうοおみくろんυうぷしろん γιγνώσκειν.[197] Μみゅーεいぷしろん τたうαあるふぁ δικά τたうοおみくろんυうぷしろん λόγια:

Ηいーた μόνη αναλογία πぱいοおみくろんυうぷしろん έχω εμπρός μみゅーοおみくろんυうぷしろん είναι οおみくろん Σωκράτης· ηいーた αποστολή μみゅーοおみくろんυうぷしろん είναι μみゅーιいおたαあるふぁ σωκρατική αποστολή, νにゅーαあるふぁ ελέγξω τたうοおみくろん τたうιいおた σημαίνει νにゅーαあるふぁ είσαι Χριστιανός

— Σαίρεν Κίρκεγκωρ, Min Opgave, 1855

Οおみくろん Φρίντριχ Νίτσε επέκρινε τたうοおみくろんνにゅー τρόπο κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろん εύρος της αφομοίωσης της σωκρατικής διδασκαλίας από τたうηいーた Δυτική κουλτούρα.[198] Σしぐまτたうοおみくろん πρώτο τたうοおみくろんυうぷしろん έργο, «Ηいーた γέννηση της τραγωδίας ή Ελληνισμός κかっぱαあるふぁιいおた απαισιοδοξία», τたうοおみくろん 1872, οおみくろん φιλόσοφος καθιστά τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη υπεύθυνο γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー θεωρούμενη κατάπτωση τたうοおみくろんυうぷしろん αρχαιοελληνικού πολιτισμού από τたうοおみくろんνにゅー 4οおみくろん πぱい.Χかい. αιώνα κかっぱιいおた έπειτα. Ακόμα, οおみくろん Νίτσε χρεώνει σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη τたうηいーた στροφή της φιλοσοφίας από τたうοおみくろん νατουραλισμό σしぐまτたうοおみくろんνにゅー ορθολογισμό κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーた νοησιαρχία.[199] Όπως τονίζει:

Μみゅーεいぷしろん τたうοおみくろんνにゅー Εμπεδοκλή κかっぱαあるふぁιいおた τたうοおみくろんνにゅー Δημόκριτο οおみくろんιいおた Έλληνες βρίσκονταν γがんまιいおたαあるふぁ τたうαあるふぁ καλά σしぐまτたうοおみくろん δρόμο τους προς τたうηいーたνにゅー ορθή μέτρηση της ανθρώπινης ύπαρξης, της ανορθολογικότητας κかっぱαあるふぁιいおた τたうωおめがνにゅー βασάνων της· δでるたεいぷしろんνにゅー έφτασαν ποτέ αυτόν τたうοおみくろんνにゅー στόχο, χάρη σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη

— Φρίντριχ Νίτσε, Ηいーた γέννηση της τραγωδίας, Κかっぱεいぷしろんφふぁい. 13-15

Κατά τたうοおみくろんνにゅー Νίτσε, τたうοおみくろん αποτέλεσμα της στροφής σしぐまτたうηいーた νοησιαρχία καθόρισε ως κかっぱαあるふぁιいおた τις σύγχρονες κοινωνίες, τις οποίες οおみくろん φιλόσοφος χαρακτήρισε ως «Σωκρατικές».[198] Σしぐまτたうοおみくろん μεταγενέστερο «Λυκόφως τたうωおめがνにゅー ειδώλων», τたうοおみくろん 1887, οおみくろん Νίτσε συνέχισε τたうηいーたνにゅー αあるふぁνにゅーτたうιいおた-σωκρατική ρητορική τたうοおみくろんυうぷしろん, εστιάζοντας σしぐまτたうηいーたνにゅー αυθαίρετη, γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー ίδιο, σύνδεση της λογικής μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー αρετή κかっぱαあるふぁιいおた τたうηいーたνにゅー ευτυχία.[200] Στις αρχές τたうοおみくろんυうぷしろん 20οおみくろんυうぷしろん αιώνα, ηいーた επικριτική αυτή στάση τたうοおみくろんυうぷしろん Νίτσε ερμηνεύθηκε ως υποκινούμενη από τたうηいーたνにゅー εναντίωσή τたうοおみくろんυうぷしろん σしぐまτたうοおみくろんνにゅー Ευρωπαϊκό ορθολογισμό της εποχής οπότε έζησε. Σしぐまεいぷしろん κάθε περίπτωση, οおみくろんιいおた σύγχρονοι μελετητές συγκλίνουν σしぐまτたうοおみくろん ότι ηいーた άποψη τたうοおみくろんυうぷしろん Νίτσε γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη ήταν αμφίρροπη.[198]

Ηπειρωτική φιλοσοφία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Μετά τたうηいーた φρίκη τたうοおみくろんυうぷしろん Βべーた' Παγκοσμίου Πολέμου, μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー άνοδο απολυταρχικών καθεστώτων σしぐまεいぷしろん όλο τたうοおみくろんνにゅー κόσμο, φιλόσοφοι όπως ηいーた Χάνα Άρεντ, οおみくろん Λέο Στράους κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろん Κかっぱαあるふぁρろーλらむだ Πόπερ, πρόκριναν τたうοおみくろんνにゅー Σωκράτη ως πρότυπο της ατομικής ευσυνειδησίας.[201] Σしぐまτたうοおみくろん έργο της «Οおみくろん Άιχμαν σしぐまτたうηいーたνにゅー Ιερουσαλήμ» πぱいοおみくろんυうぷしろん εκδόθηκε τたうοおみくろん 1963, ηいーた Άρεντ εκτιμά ότι ηいーた διαρκής διερώτηση κかっぱαあるふぁιいおた ηいーた αυτοεξέταση τたうοおみくろんυうぷしろん Σωκράτη θしーたαあるふぁ μπορούσαν νにゅーαあるふぁ αποτρέψουν τたうηいーたνにゅー «κοινοτοπία» τたうοおみくろんυうぷしろん κακού.[202] Κατά τたうοおみくろんνにゅー Στράους, οおみくろん Σωκράτης ήταν ελιτιστής, συγγενικός τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα, αφού θεωρούσε ότι οおみくろんιいおた φιλοσοφικές κατακτήσεις δでるたεいぷしろんνにゅー μπορούν νにゅーαあるふぁ αφομοιωθούν από τις μάζες κかっぱαあるふぁιいおた, άρα, έκρινε ότι ηいーた πόλις δでるたεいぷしろんνにゅー ήταν οおみくろん βέλτιστος τρόπος νにゅーαあるふぁ οργανωθεί μみゅーιいおたαあるふぁ κοινωνία.[203] Οおみくろん Πόπερ, ωστόσο, πρότεινε μみゅーιいおたαあるふぁ εναλλακτική οπτική, κατά τたうηいーたνにゅー οποία οおみくろん Σωκράτης εναντιωνόταν στις απολυταρχικές θέσεις τたうοおみくろんυうぷしろん Πλάτωνα. Γがんまιいおたαあるふぁ τたうοおみくろんνにゅー Πόπερ, οおみくろん Σωκρατικός ατομισμός, από κοινού μみゅーεいぷしろん τたうηいーたνにゅー Αθηναϊκή δημοκρατία, συνιστούν παραδείγματα της «ανοικτής κοινωνίας», όπως τたうηいーたνにゅー περιέγραψε σしぐまτたうοおみくろん έργο τたうοおみくろんυうぷしろん «Ηいーた ανοικτή κοινωνία κかっぱαあるふぁιいおた οおみくろんιいおた εχθροί της» τたうοおみくろん 1945.[204]

  1. Γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーた χρονολογία 470/469 πぱい.Χかい., βべーたλらむだ. Ελληνικού έθνους, Εκδοτική Αθηνών, τたう. Γがんま2, σしぐま.459. Γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーた χρονολογία 399 πぱい.Χかい., βべーたλらむだ. Εγκυκλοπαίδεια Britannica, Socrates
  2. Morrison 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. xiii.
  3. Ράσελ 2008, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 82.
  4. Ahbel-Rappe 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. xxii-xxiii.
  5. Νεχαμάς 2000, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 63.
  6. Gigon 1995, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 79.
  7. Ahbel-Rappe 2009, σελίδες 17,21.
  8. Mintz 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 476.
  9. Guthrie 1971, σελίδες 5–7· Dorion 2011, σελίδες 1–2· May 2000, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 9· Waterfield 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 1.
  10. May 2000, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 20· Dorion 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 7· Waterfield 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 1.
  11. Döring 2011, σελίδες 24–25.
  12. Dorion 2011, σελίδες 7–9.
  13. Guthrie 1971, σελίδες 13–15.
  14. 14,0 14,1 Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 15.
  15. Guthrie 1971, σελίδες 15–16 & 28.
  16. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 18.
  17. Guthrie 1971, σελίδες 20–23.
  18. Guthrie 1971, σελίδες 25–26.
  19. Guthrie 1971, σελίδες 29–31· Dorion 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 6.
  20. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 30.
  21. Guthrie 1971, σελίδες 29–33· Waterfield 2013, σελίδες 3–4.
  22. May 2000, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 20· Dorion 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 6–7.
  23. May 2000, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 20· Waterfield 2013, σελίδες 3–4.
  24. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 15· May 2000, σελίδες 19-20.
  25. Dorion 2011, σελίδες 4, 10.
  26. Waterfield 2013, σελίδες 10-13.
  27. Guthrie 1971, σελίδες 39–41.
  28. Guthrie 1971, σελίδες 39–51.
  29. Ahbel-Rappe 2009, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 5.
  30. Waterfield 2013, σελίδες 7-8.
  31. Vlastos 1991, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 52· Kahn 1998, σελίδες 1–2.
  32. Guthrie 1971, σελίδες 35–36· Waterfield 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 8.
  33. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 38.
  34. Guthrie 1971, σελίδες 38–39.
  35. Dorion 2011, σελίδες 11,16· Waterfield 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 11.
  36. Waterfield 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 11.
  37. Waterfield 2013, σελίδες 8-11.
  38. Dorion 2011, σελίδες 1–3.
  39. Dorion 2011, σελίδες 2–3.
  40. Dorion 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 5.
  41. Dorion 2011, σελίδες 7–10.
  42. 42,0 42,1 Dorion 2011, σελίδες 12–14.
  43. Dorion 2011, σελίδες 17–18.
  44. Ober 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 159.
  45. Johnson 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 65.
  46. Ober 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 161-162.
  47. Lacey 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 24.
  48. McLean 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 359-364.
  49. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 65.
  50. Ober 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 161.
  51. 51,0 51,1 Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 2.
  52. Ahbel-Rappe 2009, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 10.
  53. Corey 2002.
  54. Cooper 2021, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 7.
  55. Brancacci 2018, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 170.
  56. Reale 1987, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 288.
  57. Sarton 1993, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 159.
  58. Catoni 2019.
  59. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 66-69.
  60. Johnson 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 241-242.
  61. Kagan 2003, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 465.
  62. Brickhouse 1990, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 30.
  63. 63,0 63,1 Brickhouse 2002, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 2.
  64. 64,0 64,1 Brickhouse 2002, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 3.
  65. 65,0 65,1 65,2 May 2000, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 47-48.
  66. 66,0 66,1 66,2 Nails 2020, A Chronology of the historical Socrates.
  67. Ahbel-Rappe 2009, σελίδες 15-19.
  68. Brickhouse 2002, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 168.
  69. Colaiaco 2001, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 104.
  70. May 2000, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 31.
  71. May 2000, σελίδες 33–39.
  72. May 2000, σελίδες 41–42.
  73. May 2000, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 42.
  74. May 2000, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 43.
  75. May 2000, σελίδες 45–46.
  76. Brickhouse 2002, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 61.
  77. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 63-65.
  78. 78,0 78,1 Brickhouse 2002, σελίδες 9-11.
  79. Smith 2000, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 156.
  80. Brickhouse 2002, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 105.
  81. Parker 1986, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 64.
  82. Brickhouse 2002, σελίδες 69-70.
  83. Brickhouse 2002, σελίδες 72-73.
  84. 84,0 84,1 Ralkowski 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 301-303.
  85. Ralkowski 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 323.
  86. Ralkowski 2013, σελίδες 319–322.
  87. Bugh 2014, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 120.
  88. 88,0 88,1 Ralkowski 2013, σελίδες 307–308.
  89. Brickhouse 2002, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 6.
  90. Glotz 2010, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 158.
  91. 91,0 91,1 Johnson 2013, σελίδες 236–237.
  92. Μπουγάς 1997, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 223· Brickhouse 2002, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 5-8.
  93. Wolfsdorf 2013, σελίδες 34-35, 179· Benson 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 179.
  94. Ahbel-Rappe 2009, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 71.
  95. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 11.
  96. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 112· Beversluis 1974, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 331-332.
  97. Benson 2013, σελίδες 143–145· Bett 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 228.
  98. Bett 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 228-229.
  99. Beversluis 1974, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 332· Benson 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 145.
  100. Benson 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 179· Wolfsdorf 2013, σελίδες 34–35.
  101. Benson 2011, σελίδες 182–184· Wolfsdorf 2013, σελίδες 34–35.
  102. Benson 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 184.
  103. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 125-127.
  104. 104,0 104,1 Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 128-129.
  105. Benson 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 185· Wolfsdorf 2013, σελίδες 34–35· Ambury 2020, The Elenchus: Socrates the Refuter.
  106. Ambury 2020, The Elenchus: Socrates the Refuter.
  107. Nails 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 8.
  108. Vlastos 1985, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 1.
  109. Gigon 1995, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 111.
  110. 110,0 110,1 Vlastos 1985, σελίδες 6–7.
  111. McPartland 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 119.
  112. McPartland 2013, σελίδες 117-119.
  113. McPartland 2013, σελίδες 118–119.
  114. Lane 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 239.
  115. Vasiliou 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 20.
  116. Vasiliou 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 24· Lane 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 239.
  117. Lane 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 249-251.
  118. Lane 2011, σελίδες 241-242.
  119. Lane 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 243.
  120. Vasiliou 2013, σελίδες 28–29.
  121. 121,0 121,1 Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 131.
  122. Rowe 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 164-165.
  123. Vlastos 1991, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 203.
  124. 124,0 124,1 Reshotko 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 158.
  125. Brickhouse 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 185.
  126. Brickhouse 2013, σελίδες 185–186.
  127. Brickhouse 2013, σελίδες 190–191.
  128. Griswold 2011, σελίδες 333-341· Johnson 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 234.
  129. Johnson 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 234.
  130. 130,0 130,1 Griswold 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 334.
  131. Johnson 2013, σελίδες 239–241.
  132. Johnson 2013, σελίδες 241–242.
  133. McPherran 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 257.
  134. McPherran 2013, σελίδες 259–260.
  135. McPherran 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 257-258.
  136. McPherran 2013, σελίδες 260-262.
  137. McPherran 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 265.
  138. McPherran 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 263· McPherran 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 117.
  139. McPherran 2013, σελίδες 263-266.
  140. McPherran 2013, σελίδες 270-271· Long 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 63.
  141. McPherran 2013, σελίδες 272–273.
  142. McPherran 2013, σελίδες 270–271.
  143. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 157-158.
  144. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 160-164.
  145. McPherran 2011, σελίδες 123–127.
  146. McPherran 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 114-115.
  147. McPherran 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 124.
  148. Long 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 63-64.
  149. Rudebusch 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 187.
  150. Obdrzalek 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 214-215.
  151. Obdrzalek 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 231.
  152. Obdrzalek 2013, σελίδες 214–215.
  153. Nesselrath 2010, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 6-11.
  154. Muehlberger 2013, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 94.
  155. Long 2006, σελίδες 65-66,70.
  156. Guthrie 1971, σελίδες 95, 99 & 165-166· Long 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 355-356· Ahbel-Rappe 2009, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 95–96.
  157. Long 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 355-356.
  158. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 95,165-166.
  159. Gigon 1995, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 16· Long 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 358.
  160. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 169.
  161. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 170.
  162. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 170-174.
  163. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 175-177.
  164. Gigon 1995, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 289-290.
  165. Gigon 1995, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 41.
  166. Gigon 1995, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 67.
  167. 167,0 167,1 Long 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 362-364.
  168. 168,0 168,1 Long 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 364-365.
  169. Long 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 367.
  170. Moore 2019, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 176.
  171. Stavru 2018, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 631.
  172. Long 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 368-369.
  173. Long 2011, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 374.
  174. Campos-Daroca 2019, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 240.
  175. Bett 2006, σελίδες 298-299.
  176. Alon 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 317-318.
  177. Alon 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 325-326.
  178. Alon 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 332.
  179. Trizio 2019, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 609-610.
  180. Hankins 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 337-340.
  181. Hankins 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 348-349.
  182. Hankins, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 341-346.
  183. Hankins 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 346-348.
  184. McLean 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 353-354.
  185. McLean 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 355.
  186. Loughlin 2019, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 665.
  187. Ahbel-Rappe 2009, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 12.
  188. Bowman 2019, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 751-753.
  189. Guthrie 1971, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 753. 761-763.
  190. Ahbel-Rappe & White, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 373-374.
  191. Schur 2019, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 820.
  192. 192,0 192,1 Schur 2019, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 824.
  193. Muench 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 389.
  194. Schur 2019, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 824–825.
  195. Muench 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 389-390.
  196. 196,0 196,1 Muench 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 389-391.
  197. Muench 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 394.
  198. 198,0 198,1 198,2 Raymond 2019, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 837-839.
  199. Porter 2006, σελίδες 408-409· Ambury 2020, Legacy: How Have Other Philosophers Understood Socrates?.
  200. Porter 2006, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 410-411.
  201. Ahbel-Rappe 2009, σしぐまεいぷしろんλらむだ. 127.
  202. Ahbel-Rappe 2009, σελίδες 137-138.
  203. Ahbel-Rappe 2009, σελίδες 138-140.
  204. Ahbel-Rappe 2009, σελίδες 140-142.

Εκδόσεις

Επιστημονικές δημοσιεύσεις

Ακαδημαϊκές ιστοσελίδες

Αρχαία κείμενα

Περαιτέρω βιβλιογραφία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
  • Guthrie, William Keith Chambers, Οおみくろん Σωκράτης, μみゅーτたうφふぁい. Νικολαΐδης Τάσος, Αθήνα, Μορφωτικό Ίδρυμα Εθνικής Τραπέζης, 1991
  • Christofer Charles Winston Taylor, Σωκράτης, Oxford University Press, Ειδική Έκδοση σしぐまτたうαあるふぁ Ελληνικά γがんまιいおたαあるふぁ τたうηいーたνにゅー εφημερίδα «Τたうοおみくろん Βήμα», 2020

Εξωτερικοί σύνδεσμοι

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]