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三綱五常，又簡稱綱常，中國儒家倫理架構，起源先王之學，經「思孟學派」「五行」闡發，歷經漢朝，並盛行於宋、明、清三代。三綱即三倫理：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常即五人倫：仁、義、禮、智、信
三綱之觀念原存於法家，在《韓非子·忠孝》中，首次提出：「臣事君，子事父，妻事夫，三者順，天下治；三者逆，天下亂。」儒家的孟子提出「惻隱之心」、「羞惡之心」、「辭讓之心」、「是非之心」，分別為「仁」、「義」、「禮」、「智」的源頭，並列「四端」。
而「三綱、五常」的說法來源於西漢董仲舒的《春秋繁露》一書。董仲舒從天人關係出發，根據「天尊地卑」思想，明辨了三綱五常，稱「惟天子受命於天，天下受命於天子」；又循「陰陽五行」說，確立了「綱常」理論，孔子曰：「天數右陽而不右陰」。(董仲舒)又說:「君臣父子夫婦之義皆取諸陰陽之道，君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫為陽，婦為陰。」<春秋繁露: 基義>
後漢章帝召開白虎觀會議，定「三綱」之說。《白虎通義·三綱六紀》稱「三綱者何﹖……君為臣綱﹑夫為妻綱﹑父為子綱。」這種名教（名份與教化）觀念是儒家政治思想的重要組成，即通過上定名份來教化天下，以維護社會的倫理綱常、政治制度。
隋代王通與宋代朱熹均聯用過三綱五常。朱熹提出「存天理，滅人慾」，「人慾」即指一切違背三綱五常的動機與行為。朱熹認為：「宇宙之間一理而已。天得之而為天，地得之而為地，而凡生於天地之間者，又各得之以為性；其張之為三綱，其紀之為五常，蓋皆此理之流行，無所適而不在。若其消息盈虛，循環不已，則自未始有物之前，以至人消物盡之後，終則復始，始復有終，又未嘗有頃刻之或停也。」[1]三綱五常本指天理人事的應對進退，但後被設立為封建「道統」，甚至導致「禮教殺人」的狀況發生.
說文解字記載「玉，石之美者有五德。潤澤以溫，仁之方也；䚡理自外，可以知中，義之方也;其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不撓而折，勇之方也；銳廉而不忮，潔之方也。」孔子曰：「君子比德於玉」。君子無故玉不去身，玉有五德，潤澤以溫是謂仁，廉而不劌是謂義，垂而墜不飛揚是謂禮，縝密堅實是謂智，質地明晰是謂信。」
子貢問於孔子曰：「敢問君子貴玉而賤玟者何也？為玉之寡而玟之多與？」孔子曰：「非為玟之多故賤之也、玉之寡故貴之也。夫昔者君子比德於玉焉：溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如隊，禮也；叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見於山川，地也；圭璋特達，德也。天下莫不貴者，道也。《詩》云：『言念君子，溫其如玉。』故君子貴之也。」
三綱五常既有儒家的觀念，也有法家觀念。東漢馬融將「三綱」同「五常」相提並論，合稱為「三綱五常」，造成了人們對孔孟之道的誤解。孔子從沒要求「君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡」[2]，孔子有言：「君使臣以禮，臣事君以忠」[3]，「士有諍友，則身不離於令名；父有諍子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不諍於父，臣不可以不諍於君。故當不義，則諍之，從父之令，又焉得為孝乎？」[4]。孟子則更進一步闡述：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」[5]
- ^ 《朱文公文集》卷十七，《讀大紀》
- ^ 「父要子亡，子不得不亡」是習語，今日很難找到典自何處。但有不少類似的名言，如：
- 清初魏禧說：「父母欲以非禮殺子，子不當怨。蓋我本無身，因父母而後有；殺之不過與未生一樣。」
- 《西遊記》中，豬悟能就對唐僧說過，「師父，你是怎的起哩？專把別人棺材抬在自家家裡哭！不要煩惱！常言道：『君教臣死，臣不死不忠；父教子亡，子不亡不孝。』」
- 明朝小說家許仲琳在《封神演義》第二十二回「西伯侯文王吐子」寫道：文王聽而不悅曰：「孤以二卿為忠義之士，西土賴之以安，今日出不忠之言，是先自處於不赦之地，而尚敢言報怨滅讎之語！天子乃萬國之元首，縱君有過，臣且不敢言，尚敢正君之過。縱父有失，子亦不敢語，況敢正父之失。所以『君叫臣死，不敢不死；父叫子亡，不敢不亡。』為人臣子，先以忠孝為首，而敢以直忤君父哉。昌因直諫於君，君故囚昌於羑里，雖有七載之困苦，是吾愆尤，怎敢怨君，歸善於己。古語有云；『君子見難而不避，惟天命是從。』今昌感皇上之恩，爵賜文王，榮歸西土，孤正當早晚祈祝當今，但願八方寧息兵燹，萬民安阜樂業，方是為人臣之道。從今二卿切不可逆理悖倫，遺譏萬世，豈仁人君子之所言也！」
- ^ 《論語·八佾》
- ^ 《孝經·諫諍》
- ^ 《孟子·離婁下》第三章
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《欽定古今圖書集成·理學彙編·學行典·五常部》，出自陳夢雷《古今圖書集成》
