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육식

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육식(六ろく識, 산스크리트어: sadvijñāna, 영어: six vijñānas, six consciousnesses)은 안식(眼識がんしき) · 이식(耳みみ識) · 비식(鼻はな識) · 설식(舌した識) · 신식(身み識) · 의식(意識いしき)을 말한다.[1] 복수형 접미사 신(身み)을 사용하여 6식신(六ろく識身)이라고도 한다.[2]

부파불교에서는 마음(즉 심왕, 즉 심법)은 1가지로 단일한 것이지만 그 발동 근거인 6경(六ろく境さかい)과 6근(六根ろっこん)에 따라 이들 6가지의 식(識: 요별, 지식. 앎, 의식)으로 나눌 수 있다고 보았다.[3][4] 이와는 달리, 대승불교에서는 마음(즉 심왕, 즉 심법)이 부파불교에서 말하는 6식에 말나식과 아뢰야식이 추가된 8식(八はち識)으로 나뉜다고 본다.[5][6]

불교에서는 모든 객관적 대상을 색(色いろ) · 성(聲こえ) · 향(香こう) · 미(味あじ) · 촉(觸さわ) · 법(法ほう)의 6경(六ろく境さかい)으로 나누는데, 6식은 이 6경에 대하여 보고[見み] · 듣고[聞] · 냄새 맡고[嗅] · 맛보고[味あじ] · 감촉하고[觸さわ] · 아는[知ち] 인식작용이다.[1][4]

정의[편집]

부파불교의 설일체유부의 논사인 세우(世よ友とも)는 《아비달마품류족론》에서 마음[心しん]을 다음과 같이 정의하고 있다.

心こころ云うん何なに。謂いい心しん意識いしき。

此復云うん何なに。謂いい六ろく識身。即そく眼識がんしき耳みみ識鼻識舌識身識意識いしき。

마음[心しん]이란 무엇인가? 심의식(心しん意識いしき)을 말한다.
이것[심의식]은 또 무엇을 말하는가? 6식[六ろく識身, 6가지 식]을 말한다. [6식, 즉 6가지 식이란] 곧 안식(眼識がんしき) · 이식(耳みみ識) · 비식(鼻はな識) · 설식(舌した識) · 신식(身み識) · 의식(意識いしき)이다.

— 《아비달마품류족론》, 제1권, 〈1. 변오사품(辯べん五ご事こと品ひん)〉. 한문본 & 한글본

불교에서는 마음(즉 심왕, 즉 심법)은 신 · 구 · 의 3업(三業さんぎょう)을 쌓고 일으키는 집기(集あつまり起おこり)의 능력을 갖추고 있다고 보아서 마음(즉 심왕, 즉 심법)을 심(心しん)이라고도 하고, 과거에 쌓은 원인 즉 업에 바탕하여 생각하고 헤아리는 사량(思量しりょう)의 능력을 갖추고 있다고 보아서 의(意い)라고도 하고, 또는 대상을 인식하는 능력 또는 대상을 아는 요별(了りょう別べつ: 앎)의 능력을 갖추고 있다고 보아서 식(識)이라고도 한다. 그리고 이들 3가지 능력이 모두 갖추어져 있다는 뜻에서 심의식(心しん意識いしき)이라고도 한다.[7][8] 한편, 주의해야 할 점으로는, 불교는 행위외에 행위자를 따로 세우지 않는다는 점이다. 즉, 심의식(心しん意識いしき)의 행위 또는 능력 외에, '마음'이라고 하는, 이 모든 능력을 소유한 별도의 행위자가 있지 않다고 본다는 점이다.[9][10][11]

마음(즉 심왕, 즉 심법)을 6식, 즉 6가지의 식(識)으로 구분한 것은 심(집기) · 의(사량) · 식(요별)의 3가지 능력들 중에서 특히 식 즉 요별의 능력을 들어서 구분한 것이다. 달리 말하면, 심의식 중에서 굳이 3번째의 식을 들어서 마음(즉 심왕, 즉 심법)을 6가지로 구분한 것은 요별(식, 인식, 식별, 분별, 앎, 지식)이 아무런 근거 또는 바탕 없이 그냥 일어나는 것이 아니라 앞의 2가지의 작용 즉 집기(심)와 사량(의)을 바탕으로 하여 일어난다는 것을 의미한다.

그리고, 6식의 각각의 명칭을 안식(眼識がんしき) · 이식(耳みみ識) · 비식(鼻はな識) · 설식(舌した識) · 신식(身み識) · 의식(意識いしき)으로 명명한 것은 식 즉 요별이 일어날 때 그 의지처[根ね] 또는 인식기관[根ね]이 되는 안근(眼め根ね) · 이근(耳みみ根ね) · 비근(鼻はな根ね) · 설근(舌根ぜっこん) · 신근(身根しんこん) · 의근(意い根ね)의 6근을 따라 명명한 것이다.[12]

달리 말하면, 식 즉 요별이 일어날 때의 그 대상인 색경(色いろ境さかい) · 성경(聲こえ境さかい) · 향경(香こう境さかい) · 미경(味あじ境さかい) · 촉경(觸さわ境さかい) · 법경(法ほう境さかい)의 6경에 따라 구분하여 색식(色いろ識) · 성식(聲こえ識) · 향식(香こう識) · 미식(味あじ識) · 촉식(觸さわ識) · 법식(法ほう識)으로 명명하지 않은 것이다. 이러한 점은 현대에서 지각 또는 의식을 구분할 때 시각 · 청각 · 후각 · 미각 · 촉각 · 의식(생각) 등으로 주로 인식대상을 기준으로 명명하는 것과는 차이가 있다.

6식(六ろく識)의 각각은 식(識) 즉 요별(了りょう別べつ: 앎)의 뜻을 바탕으로 보통 다음과 같이 정의된다.[13][14] 아래의 정의에서 주의할 점으로는, '요별의 작용', '앎' 또는 '지식'외에 별도의 행위자, 아는 자 또는 지식을 소유한 자가 있지 않다는 점이다. 즉, '요별 = 앎 = 지식 = 마음 = 요별하는 자 = 아는 자 = 지식을 소유한 자'이다.[9][10][11]

  • 안식(眼識がんしき): 안근(眼め根ね)을 소의(所ところ依よ: 발동근거)로 하여 색경(色いろ境さかい)을 요별(了りょう別べつ)하는 작용, 즉 앎, 즉 지식
  • 이식(耳みみ識): 이근(耳みみ根ね)을 소의(所ところ依よ: 발동근거)로 하여 성경(聲こえ境さかい)을 요별(了りょう別べつ)하는 작용, 즉 앎, 즉 지식
  • 비식(鼻はな識): 비근(鼻はな根ね)을 소의(所ところ依よ: 발동근거)로 하여 향경(香こう境さかい)을 요별(了りょう別べつ)하는 작용, 즉 앎, 즉 지식
  • 설식(舌した識): 설근(舌根ぜっこん)을 소의(所ところ依よ: 발동근거)로 하여 미경(味あじ境さかい)을 요별(了りょう別べつ)하는 작용, 즉 앎, 즉 지식
  • 신식(身み識): 신근(身根しんこん)을 소의(所ところ依よ: 발동근거)로 하여 촉경(觸さわ境さかい)을 요별(了りょう別べつ)하는 작용, 즉 앎, 즉 지식
  • 의식(意識いしき): 의근(意い根ね)을 소의(所ところ依よ: 발동근거)로 하여 법경(法ほう境さかい)을 요별(了りょう別べつ)하는 작용, 즉 앎, 즉 지식

아비달마품류족론[편집]

부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제3권에서는 식(識)과 6식의 각각에 대해 다음과 같이 정의하고 있다.

식(識) 즉 마음은 안식(眼識がんしき) · 이식(耳みみ識) · 비식(鼻はな識) · 설식(舌した識) · 신식(身み識) · 의식(意識いしき)의 6식신(六ろく識身) 즉 6식(六ろく識)을 말한다.[15][16]

안식(眼識がんしき)은 안근[眼め]과 색경[色いろ]을 연(緣えん: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 안근의 인식[眼識がんしき]을 말한다. 이 때 안근이 증상(增ぞう上じょう) 즉 소의(所ところ依よ)가 되고 색경이 소연(所緣しょえん)이 된다. 안근에 의해 인식[識]되는 색경에 대한[於眼所しょ識色] 모든 이정당요별(已やめ正當せいとう了りょう別べつ) 즉 과거의 요별[已やめ了りょう別べつ] · 현재의 요별[正せい了りょう別べつ] · 미래의 요별[當とう了りょう別べつ]을 통칭하여 안식(眼識がんしき)이라 이름한다.[17][18]

이식(耳みみ識)은 이근[耳みみ]과 성경[聲こえ]을 연(緣えん: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 이근의 인식[耳みみ識]을 말한다. 이 때 이근이 증상(增ぞう上じょう) 즉 소의(所ところ依よ)가 되고 성경이 소연(所緣しょえん)이 된다. 이근에 의해 인식[識]되는 성경에 대한[於耳所しょ識聲] 모든 이정당요별(已やめ正當せいとう了りょう別べつ) 즉 과거의 요별[已やめ了りょう別べつ] · 현재의 요별[正せい了りょう別べつ] · 미래의 요별[當とう了りょう別べつ]을 통칭하여 이식(耳みみ識)이라 이름한다.[17][18]

비식(鼻はな識)은 비근[鼻はな]과 향경[香こう]을 연(緣えん: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 비근의 인식[鼻はな識]을 말한다. 이 때 비근이 증상(增ぞう上じょう) 즉 소의(所ところ依よ)가 되고 향경이 소연(所緣しょえん)이 된다. 비근에 의해 인식[識]되는 향경에 대한[於鼻所しょ識香] 모든 이정당요별(已やめ正當せいとう了りょう別べつ) 즉 과거의 요별[已やめ了りょう別べつ] · 현재의 요별[正せい了りょう別べつ] · 미래의 요별[當とう了りょう別べつ]을 통칭하여 비식(鼻はな識)이라 이름한다.[17][18]

설식(舌した識)은 설근[舌した]과 미경[味あじ]을 연(緣えん: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 설근의 인식[舌した識]을 말한다. 이 때 설근이 증상(增ぞう上じょう) 즉 소의(所ところ依よ)가 되고 미경이 소연(所緣しょえん)이 된다. 설근에 의해 인식[識]되는 미경에 대한[於舌所しょ識味] 모든 이정당요별(已やめ正當せいとう了りょう別べつ) 즉 과거의 요별[已やめ了りょう別べつ] · 현재의 요별[正せい了りょう別べつ] · 미래의 요별[當とう了りょう別べつ]을 통칭하여 설식(舌した識)이라 이름한다.[17][18]

신식(身み識)은 신근[身み]과 촉경[觸さわ]을 연(緣えん: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 신근의 인식[身み識]을 말한다. 이 때 신근이 증상(增ぞう上じょう) 즉 소의(所ところ依よ)가 되고 촉경이 소연(所緣しょえん)이 된다. 신근에 의해 인식[識]되는 촉경에 대한[於身所しょ識觸] 모든 이정당요별(已やめ正當せいとう了りょう別べつ) 즉 과거의 요별[已やめ了りょう別べつ] · 현재의 요별[正せい了りょう別べつ] · 미래의 요별[當とう了りょう別べつ]을 통칭하여 신식(身み識)이라 이름한다.[17][18]

의식(意識いしき)은 의근[意い]과 법경[法ほう]을 연(緣えん: 원인 또는 간접적 원인)으로 하여 생겨나는 의근의 인식[意識いしき]을 말한다. 이 때 의근이 증상(增ぞう上じょう) 즉 소의(所ところ依よ)가 되고 법경이 소연(所緣しょえん)이 된다. 의근에 의해 인식[識]되는 법경에 대한[於意所しょ識法] 모든 이정당요별(已やめ正當せいとう了りょう別べつ) 즉 과거의 요별[已やめ了りょう別べつ] · 현재의 요별[正せい了りょう別べつ] · 미래의 요별[當とう了りょう別べつ]을 통칭하여 의식(意識いしき)이라 이름한다.[17][18]

전5식과 의식[편집]

안식(眼識がんしき) · 이식(耳みみ識) · 비식(鼻はな識) · 설식(舌した識) · 신식(身み識)을 전5식(前ぜん五識ごしき)이라고 하며, 의식(意識いしき)을 제6식(第だい六ろく識), 제6 의식(第だい六ろく意識いしき) 또는 제6의식(第だい六ろく意識いしき)이라고도 한다.[19][20][21]

자성분별·계탁분별·수념분별[편집]

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부파불교의 설일체유부에 따르면, 전5식(前ぜん五識ごしき)은 심(尋ひろ)과 사(伺)의 마음작용을 본질로 하는 감성적 인식(感性かんせい的てき認識にんしき)이며, 감성적 인식을 전통적 용어로 '인식대상의 자성(自性じしょう: 본질적 성질, 예를 들어, 빨간색의 경우 빨간색 그 자체 또는 노란색의 경우 노란색 그 자체)을 분별(지각)하는 것'이라는 뜻에서 자성분별(自性じしょう分別ふんべつ)이라고 한다.[12] 여기서, 심(尋ひろ)의 마음작용은 거친 살펴봄의 마음작용 즉 개괄적으로 사유하는 마음작용으로 이 작용을 전통적인 용어로는 심구(尋ひろ求もとむ: 찾고 탐구함)라고 한다. 그리고 사(伺)의 마음작용은 정밀한 살펴봄의 마음작용 즉 세밀하게 고찰하는 마음작용으로 이 작용을 전통적인 용어로는 사찰(伺察: 정밀하게 살펴봄)이라 한다.[22][23][24]

이에 대해, 의식(意識いしき), 즉 제6의식(第だい六ろく意識いしき)은 혜(慧とし: 판단)의 마음작용을 본질로 하는 오성적 인식(悟性ごせい的てき認識にんしき)이며 또한 염(念ねん: 기억)의 마음작용을 본질로 하는 기억(記憶きおく) 또는 재인식(再さい認識にんしき)이다. 오성적 인식을 전통적 용어로 '헤아리고 판단하여[計けい度ど] 분별한다'라는 뜻에서 계탁분별(計けい度ど分別ふんべつ)이라 하며, 기억 또는 재인식을 전통적 용어로 '기억[念ねん] 또는 재인식[念ねん]을 바탕으로 분별한다'라는 뜻에서 수념분별(隨ずい念ねん分別ふんべつ)이라 한다.[12]

무분별·유분별[편집]

전5식은 감성적 인식일 뿐이기 때문에 완전한 인식이라고 할 수 없으며 또한 혜(慧とし: 판단)의 작용은 없고 심(尋ひろ)과 사(伺)의 작용만 있기 때문에 대상에 대한 불확정적인 인식 또는 앎이다. 불확정적인 인식 또는 앎을 전통적인 용어로 '[확정적인] 분별, 식별, 요별 또는 앎이 없다'는 뜻에서 무분별(無分別むふんべつ)이라 한다. 여기에 의식 즉 제6의식의 오성적 인식과 기억 또는 재인식이 더해짐으로 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)은 비로소 대상에 대해 확정적인 인식 또는 앎을 가지게 된다. 확정적인 인식 또는 앎을 전통적인 용어로 '[확정적인] 분별, 식별, 요별 또는 앎이 있다'는 뜻에서 유분별(有ゆう分別ふんべつ)이라 한다.[12] 상좌부의 아비담마에서는 이 유분별을 결정하는 마음(determining consciousness, 팔리어: votthapanacitta)이라 한다.[25][26] 한편, 전5식의 본질적 성질로서의 무분별(無分別むふんべつ: 불확정적인 인식)은 반야바라밀다의 무분별지(無分別むふんべつ智さとし)와는 완전히 다른 것이므로 혼동하지 않아야 한다.

설일체유부의 논사인 제바설마(提ひさげ婆ばば設しつらえ摩ま)는 《아비달마식신족론》에서 무분별(無分別むふんべつ) 즉 불확정적인 앎(요별)으로서의 전5식과 유분별(有ゆう分別ふんべつ) 즉 확정적인 앎(요별)으로서의 제6의식의 차이에 대해, 그리고 정신적 대상(즉 법경)을 인식하고 정신적 행위(즉 법경에 대한 작용)를 행하는 제6의식에 대해 다음과 같이 자세히 설명하고 있다.

有ゆう六ろく識身。謂いい眼識がんしき耳鼻じび舌した身み意識いしき。

眼識がんしき唯ただ能のう了りょう別べつ青色あおいろ。不能ふのう了りょう別べつ此是青色あおいろ。意識いしき亦また能のう了りょう別べつ青色あおいろ。乃至ないし未み能のう了りょう別べつ其名。不能ふのう了りょう別べつ此是青色あおいろ。若わか能のう了りょう別べつ其名。爾なんじ時じ亦また能のう了りょう別べつ青色あおいろ。亦また能のう了りょう別べつ此是青色あおいろ。如青色しょく黃き赤あか白しろ等とう色しょく亦また爾なんじ。

耳みみ識唯能のう了りょう別べつ聲ごえ。不能ふのう了りょう別べつ此是聲ごえ。意識いしき亦また能のう了りょう別べつ聲ごえ。乃至ないし未み能のう了りょう別べつ其名。不能ふのう了りょう別べつ此是聲ごえ。若わか能のう了りょう別べつ其名。爾なんじ時じ亦また能のう了りょう別べつ聲ごえ。亦また能のう了りょう別べつ此是聲ごえ。

鼻はな識唯能のう了りょう別べつ香が。不能ふのう了りょう別べつ此是香が。意識いしき亦また能のう了りょう別べつ香が。乃至ないし未み能のう了りょう別べつ其名。不能ふのう了りょう別べつ此是香が。若わか能のう了りょう別べつ其名。爾なんじ時じ亦また能のう了りょう別べつ香が。亦また能のう了りょう別べつ此是香が。

舌した識唯能のう了りょう別べつ味あじ。不能ふのう了りょう別べつ此是味あじ。意識いしき亦また能のう了りょう別べつ味あじ。乃至ないし未み能のう了りょう別べつ其名。不能ふのう了りょう別べつ此是味あじ。若わか能のう了りょう別べつ其名。爾なんじ時じ亦また能のう了りょう別べつ味あじ。亦また能のう了りょう別べつ此是味あじ。

身み識唯能のう了りょう別べつ觸さわ。不能ふのう了りょう別べつ此是觸さわ。意識いしき亦また能のう了りょう別べつ觸さわ。乃至ないし未み能のう了りょう別べつ其名。不能ふのう了りょう別べつ此是觸さわ。若わか能のう了りょう別べつ其名。爾なんじ時じ亦また能のう了りょう別べつ觸さわ。亦また能のう了りょう別べつ此是觸さわ。

意識いしき亦また能のう了りょう別べつ諸法しょほう。

謂いい或ある執と為ため我が。或ある執と我わが所ところ。或ある執と為ため斷ことわ或ある執と為ため常つね。或ある撥ばち無む因いん。或ある撥ばち無む作さく。或ある復ふく損そん減げん。

或ある執と為ため尊みこと。或ある執と為ため勝かち。或ある執と為ため上じょう。或ある執と第だい一いち。或ある執と清淨せいじょう。或ある執と解脫げだつ。或ある執と出離しゅつり。

若わか惑若疑うたぐ。若わか猶豫ゆうよ。若わか貪むさぼ若わか瞋。若わか慢若癡ち。若わか麤若苦く。若わか障さわ若わか靜せい。若わか妙みょう若わか離はなれ。若わか如病若わか如癰。若わか如箭若わか惱害。若わか無常むじょう若わか苦く若わか空むなし若わか無我むが。

若わか於因謂いい因いん謂いい集しゅう謂いい生せい謂いい緣えん。若わか於滅謂いい滅めつ謂いい靜せい謂いい妙みょう謂いい離はなれ。若わか於道謂いい道どう謂いい如謂行ぎょう謂いい出で。

若わか有ゆう因いん若わか有ゆう起おこり若わか有ゆう是ぜ處しょ。若わか有ゆう是ぜ事ごと。若わか如理所しょ引了別べつ。若わか不ふ如理所しょ引了別べつ。若わか非ひ如理所しょ引。非ひ不ふ如理所しょ引了別べつ。

여섯 가지 식신[六ろく識身]이 있으니, 이른바 안식과 이식ㆍ비식ㆍ설식ㆍ신식 및 의식이다.

안식(眼識がんしき)은 오직 파란색[靑色あおいろ]만을 요별(了りょう別べつ)할 뿐이며 ‘이것은 파란색이다’라고는 요별하지 못한다. 의식[意識いしき] 또한 파란색을 요별하는데 그러나 아직 그 이름을 요별하기 전이면 ‘이것은 파란색이다’라고는 요별하지 못한다. 만일 그 이름을 요별할 수 있게 되면, 그때에는 비로소 파란색도 요별할 수 있고 또한 ‘이것은 파란색이다’라고도 요별할 수 있다. 마치 파란색과 같아서 노란색ㆍ붉은색ㆍ흰색 등에 있어서도 또한 그러하다.

이식(耳みみ識)은 오직 소리[聲こえ]만을 요별할 뿐이며 ‘이것은 소리이다’라고는 요별하지 못한다. 의식 또한 소리를 요별하는데 그러나 아직 그 이름을 요별하기 전이면 ‘이것은 소리이다’라고는 요별하지 못한다. 만일 그 이름을 요별할 수 있게 되면, 그때에는 비로소 소리도 요별할 수 있고 또한 ‘이것은 소리이다’라고도 요별할 수 있다.

비식(鼻はな識)은 오직 냄새[香こう]만을 요별할 뿐이며 ‘이것은 냄새이다’라고는 요별하지 못한다. 의식 또한 냄새를 요별하는데 그러나 아직 그 이름을 요별하기 전이면 ‘이것은 냄새이다’라고는 요별하지 못한다. 만일 그 이름을 요별할 수 있게 되면, 그때에는 비로소 냄새도 요별할 수 있고 또한 ‘이것은 냄새이다’라고도 요별할 수 있다.

설식(舌した識)은 오직 맛[味あじ]만을 요별할 뿐이며 ‘이것은 맛이다’라고는 요별하지 못한다. 의식 또한 맛을 요별하는데 그러나 아직 그 이름을 요별하기 전이면 ‘이것은 맛이다’라고는 요별하지 못한다. 만일 그 이름을 요별할 수 있게 되면, 그때에는 비로소 맛도 요별할 수 있고 또한 ‘이것은 맛이다’라고도 요별할 수 있다.

신식(身み識)은 오직 감촉[觸さわ]만을 요별할 뿐이며 ‘이것은 감촉이다’라고는 요별하지 못한다. 의식 또한 감촉을 요별하는데 그러나 아직 그 이름을 요별하기 전이면 ‘이것은 감촉이다’라고는 요별하지 못한다. 만일 그 이름을 요별할 수 있게 되면, 그때에는 비로소 감촉도 요별할 수 있고 또한 ‘이것은 감촉이다’라고도 요별할 수 있다.

의식(意識いしき)은 [색 · 성 · 향 · 미 · 촉의 5경을 확정적으로 요별할 뿐만 아니라] 또한 모든 법(法ほう, 즉 법경, 즉 정신적 대상)도 [불확정적으로도 또는 확정적으로도, 틀리게 또는 바르게] 요별한다.

이를테면 혹은 ‘나(我が)’라고 집착하기도 하고 혹은, 내것[我わが所ところ]이라고 집착하기도 하며, 혹은 아주 없다[斷だん]고 집착하기도 하고, 혹은 항상 있다[常つね]고 집착하기도 하며, 혹은 인(因よし)이 없다고 부정하기도 하고, 혹은 작용[作さく]이 없다고 부정하기도 하며 혹은 다시 손감(損そん減げん)시키기도 한다.

혹은 높다[尊みこと]고 집착하기도 하고, 혹은 뛰어나다[勝かち]고 집착하기도 하며, 혹은 으뜸[上うえ]이라고 집착하기도 하고, 혹은 제일[第だい一いち]이라고 집착하기도 하며, 혹은 청정(淸淨せいじょう)하다고 집착하기도 하고 혹은 해탈(解脫げだつ)하였다고 집착하기도 하며, 혹은 벗어났다[出離しゅつり]고 집착하기도 한다.

또는 미혹하고 의심하고 망설이기도 하며, 또는 탐내고 성내고 오만하고 어리석기도 하며, 또는 거칠다 하고 괴롭다[苦く]하고 막힌다[障さわ]고 하며, 또는 고요하다[靜せい]하고 미묘하다[妙みょう]하고 여읜다[離はなれ]고 하며, 또는 질병과 같다 하고 종기와 같다 하고 화살과 같다 하고 괴롭히고 해치는 것[惱害]과 같다 하며, 또는 무상(無常むじょう)하다 하고 괴롭다 하고 공(空そら)하다 하고 나라는 것이 없다[無我むが]고도 한다.

또는 인(因よし)에 대하여는 원인이라 하고 쌓임[集しゅう]이라 하고 생김[生せい]이라 하고 연(緣えん)이라고 하며, 또는 멸(滅めつ)에 대하여는 사라진다 하고 고요하다[靜せい]하고 미묘하다[妙みょう]하고 여읜다[離はなれ]하며, 도(道みち)에 대하여는 길이라 하고 여(如)라고 하고 행(行くだり)이라 하고 벗어난다[出だし]고 한다.

또는 인(因よし)이 있다고 하고 일어남[起おこり]이 있다고 하며, 또는 이런 도리가 있다고 하고, 또는 이러한 일이 있다고 하며, 또는 이치대로 이끈 바[如理所しょ引]를 요별하고, 또는 이치대로 이끌지 않은 것을 요별하며, 또는 이치대로 이끈 바가 아닌 것과 이치대로 이끌지 않은 것도 아닌 것을 요별한다.

— 《아비달마식신족론》, 제6권, 〈4. 소연연온(所緣しょえん緣えん蘊)〉. 한문본 & 한글본

심려결탁·추탁·추구탁[편집]

심려(審しん慮おもんばか)의 한자어 문자 그대로의 뜻은 '살피고 생각하다'로 심사숙고(深ふか思おもえ熟考じゅっこう: 깊이 생각하고 깊이 고찰하다)를 뜻한다. 《구사론》에 따르면 심려(審しん慮おもんばか)는 결탁(決けつ度ど: 확인 판단)과 함께, 정견(正せい見み: 바른 견해)이건 악견(惡あく見み: 잘못된 견해)이건 모든 견(見み: 견해)의 마음작용의 본질[性せい] 또는 공능(功こう能のう)을 이룬다.[27][28] 결탁(決けつ度ど, 산스크리트어: saṃtīraṇa)의 한자어 문자 그대로의 뜻은 '판단하고[決けつ] 헤아린다[度ど]'인데,[29] 불교에서는 '확인 판단'의 뜻의 용어로 사용되고 있어, 한자어 문자 그대로의 뜻과는 차이가 있다.

《구사론》에서는 심려결탁(審しん慮おもんばか決けつ度ど)이 곧 견(見み: 견해)이라고 말하고 있는데, 보다 정확히는, "심려한 후 결탁하는 것을 견(見み: 견해)이라 이름한다[審しん慮おもんばか為ため先決せんけつ度ど名めい見み]"고 말하고 있다. 상좌부의 아비담마에서는 심려를 조사하는 마음(팔리어: santīraṇacitta, investigating conssciousness)라고 하고 결탁을 결정하는 마음(팔리어: votthapanacitta, determining consciousness)이라 한다.[25][26] 그리고, 6식(六ろく識) 중 전5식은 '심려한 후 결탁하는 능력', 즉 견(見み)의 능력을 지니고 있지 않으며 이 능력은 6식 중에서 오직 제6의식만이 가지고 있다고 말하여, 전5식과 제6의식을 분별하고 있다.[27][28] 정확히 말하자면, 세친은 《구사론》에서 '제6의식만이 견(見み)의 능력을 지니고 있다'는 식으로 표현하고 있지 않은데, 이런 표현은 마음과 마음작용의 이론, 즉 심 · 심소(心しん · 心しん所しょ) 이론에 어긋나는 표현이기 때문이다. 세친은 다음과 같이 표현하고 있다.

何故なぜ世間せけん正せい見み唯ただ意識いしき相應そうおう。以五識俱生慧不能決度故。


審しん慮おもんばか為ため先決せんけつ度ど名めい見み。五識ごしき俱慧無む如是にょぜ能のう。以無分別ふんべつ是ぜ故こ非ひ見み。

어떠한 이유에서 세간정견(世間せけん正せい見み)은 오로지 의식(意識いしき, 즉 제6의식)과 상응(相應そうおう)하는 것이라고 한 것인가? 5식(五識ごしき)과 구생(俱生, 함께 일어남)하는 혜(慧とし)는 능히 결탁(決けつ度ど)하지 않기 때문이다.

'심려한 후 결탁하는 것[審しん慮おもんばか為ため先決せんけつ度ど]'을 일컬어 견(見み)이라고 한다. 그런데 5식과 구생[俱, 함께 일어남]하는 혜(慧とし)는 이와 같은 공능[能のう]이 없으니, 무분별(無分別むふんべつ)이기 때문이다. 그렇기 때문에 [5식과 상응하는 혜는] 견(見み)이 아니라고 할 수 있다.

— 《구사론》, 제2권. 한문본 & 한글본

또한 《구사론》과 《성유식론》에서는 '심려한 후 결탁하는 것[審しん慮おもんばか為ため先決せんけつ度ど]'을 추탁(推度: 추리 판단, 추리하여 판단함) 또는 추구탁(推求度ど: 추리하고 탐구하여 판단함)이라고도 말하고 있다.[30][31][32][33][34] 추탁의 일반 사전적인 의미는 '추측하다, 미루어 짐작하다 헤아리다'인데,[35] 불교 용어로서의 추탁의 의미와는 다소 차이가 있다.

한편, 부파불교와 대승불교에서는 모두 견(見み: 견해)이 혜(慧とし: 판단, 지혜)의 특수한 경우, 즉 따로 명칭을 붙일만한 일부인 것으로 본다. 즉, 혜(慧とし)가 더 광범위한 개념인 것으로 본다.[32][33][34][36]

6식과 8식[편집]

부파불교에서는 마음(즉 심왕, 즉 심법)은 6식, 즉 6가지의 식(識)으로 나뉜다고 보았지만, 대승불교에서는 6식 외에 말나식과 아뢰야식의 2가지 식(識)이 더 있으며 따라서 마음(즉 심왕, 즉 심법)은 8식(八はち識), 즉 8가지의 식(識)으로 나뉜다고 보았다.[4][37][38]

법체계에서의 6식[편집]

5온[편집]

5온(五蘊ごうん)의 법체계에서, 6식은 색온 · 수온 · 상온 · 행온 · 식온 가운데 식온(識蘊)에 해당한다.[39][40]

원래 행온은 수온(지각) · 상온(표상)의 마음작용을 포함한 모든 마음작용과 또한 제6의식만의 대상인 법경을 포괄하는 요소이다. 다만, 수온 · 상온의 작용력이 강력하기 때문에 따로 떼어서 5온 중의 2요소로 별도로 세운 것이다.[41] 따라서, 행온의 일부와 수온과 상온을 합한 것이 6식의 작용, 즉 마음작용에 해당한다.

색온은 전5식의 불확정적인 인식과 제6의식의 확정적인 인식의 대상인 5경에 해당한다. 따라서, 색온과 행온의 일부로서의 법경을 합한 것이 6식의 인식대상 또는 활동대상인 6경에 해당한다.

12처[편집]

12처(十じゅう二に處しょ)의 법체계에서, 6식은 안처 · 이처 · 비처 · 설처 · 신처 · 의처의 6내처 또는 6근 가운데 의처(意い處しょ)에 해당한다.[42]

그리고, 6내처 중 의처를 제외한 나머지 5처(五ご處しょ), 즉 안처 · 이처 · 비처 · 설처 · 신처는 모두 의처 즉 6식이 물질적 사물(5경)을 요별할 때 사용되는 소의(所ところ依よ: 발동근거, 인식기관, 작용기관)로서의 5근(五根ごこん)에 해당한다. 제6의식의 소의(所ところ依よ)인 의근(意い根ね)은 의처 즉 6식에 포함되어 있다. 의식 즉 제6의식에 대해 말할 때, 특별히 의근과 분리하여 설명하는 경우가 아닌 한 의식 즉 제6의식은 의근을 포함하는 개념이다.

6외처, 즉 색처 · 성처 · 향처 · 미처 · 촉처 · 법처는 6식의 인식대상 또는 활동대상인 6경에 해당한다.

18계[편집]

18계(十じゅう八はち界かい)의 법체계에서, 6식은 안식계 · 이식계 · 비식계 · 설식계 · 신식계 · 의식계 · 의계의 7심계(七なな心しん界かい)에 해당한다.[43] 7심계는 단순히 7계(七なな界かい)라고도 하며 의처(意い處しょ)라고도 한다.[44]

7심계 중 의계는 의근(意い根ね)을 말한다. 즉, 18계의 법체계는 6식 중 의식 즉 제6의식을 '의식계와 의계' 즉 '의식(제6의식)과 의근'으로 특별히 나누어서 다루고 있는 그런 법체계이다. 말하자면, 안식계 · 이식계 · 비식계 · 설식계 · 신식계는 각각 6식 중 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식에 해당하고, 의식계 · 의계는 6식 중 의식 즉 제6의식에 해당한다.

안계 · 이계 · 비계 · 설계 · 신계의 5계는 전5식의 소의인 5근(五根ごこん)에 해당한다. 그리고 이 5계에 의계를 합한 6계는 6식의 소의인 6근(六根ろっこん)에 해당한다.

색계 · 성계 · 향계 · 미계 · 촉계 · 법계의 6계는 6식의 인식대상 또는 활동대상인 6경(六ろく境さかい)에 해당한다.

5위 75법[편집]

부파불교의 설일체유부의 5위 75법의 법체계에서 6식은 심법(心しん法ほう)에 해당한다.[45]

5위 75법의 법체계에서는 6식 즉 마음을 심(心しん) 또는 심법(心しん法ほう)이라고 하며, 마음의 여러 작용 즉 마음작용을 통칭하여 심소(心しん所しょ) 또는 심소법(心しん所しょ法ほう)이라고 한다.[45]

의식 즉 제6의식의 대상인 법경은 심소법과 불상응행법과 무위법을 합한 것이다.

그리고 전5식의 소의인 5근과 그 인식대상 또는 작용대상인 5경과 무표색을 합하여 색(色いろ) 또는 색법(色いろ法ほう: 물질)이라고 한다. 무표색은 6식 즉 마음이 5경에 대해 작용할 때 생성되는 정신적 물질로, 실제로는 의식 즉 제6의식의 대상인 법경에 속한 것이지만 5경과 관련된 것이므로 가설적으로 색법(色いろ法ほう: 물질)에 포함시켜서 생각한다.

5위 100법[편집]

대승불교의 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서 6식은 심법(心しん法ほう)에 속한 8식 중 말나식와 아뢰야식을 제외한 나머지 6가지의 식에 해당한다.[45]

5위 100법의 법체계에서는 8식 즉 마음을 심(心しん) 또는 심법(心しん法ほう)이라고 하는데, 심법 중 의식 즉 제6의식과 말나식 그리고 아뢰야식을 통칭하여 후3식(後ご三さん識)이라고 한다. 그리고, 8식 즉 마음의 여러 작용, 즉 마음작용들을 통칭하여 심소(心しん所しょ) 또는 심소법(心しん所しょ法ほう)이라고 한다.[45]

제6의식 또는 후3식의 대상인 법경(法ほう境さかい)은 심소법과 심불상응행법과 무위법을 합한 것이다. 한편, 대승불교의 유식유가행파와 법상종에서는 모든 것이 마음의 소산이라고 보는 입장에 있기 때문에, 법경(法ほう境さかい)은 일체의 법 전체를 의미하기도 한다.[46]

그리고 전5식의 소의인 5근과 그 인식대상 또는 작용대상인 5경과 법처소섭색을 합하여 색(色いろ) 또는 색법(色いろ法ほう: 물질)이라고 한다. 법처소섭색은 실제로는 후3식의 대상인 법경에 속한 것이지만 5경과 관련된 것이므로 가설적으로 색법(色いろ法ほう: 물질)에 포함시켜서 생각한다.[47]

같이 보기[편집]

참고 문헌[편집]

각주[편집]

  1. ↑ 가 나 운허, "六ろく識(육식)". 2012년 10월 8일에 확인.
  2. ↑ 곽철환 2003, "육식신(六ろく識身)". 2013년 5월 22일에 확인
    "육식신(六ろく識身): 신(身み)은 산스크리트어 kāya의 번역으로 어미에 붙어 복수를 나타냄. 육식(六ろく識)과 같음.
    동의어: 육식"
  3. ↑ 권오민 2003, 67쪽.
  4. ↑ 가 나 다 星雲せいうん, "六ろく識". 2012년 10월 8일에 확인.
  5. ↑ 운허, "八はち識(팔식)". 2012년 10월 29일에 확인.
  6. ↑ 星雲せいうん, "八はち識". 2012년 10월 29일에 확인.
  7. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 188-189 / 1397쪽.
  8. ↑ 세친 조, 현장 한역 & T.1558, T29n1558_p0021c18 - T29n1558_p0021c24.
  9. ↑ 가 나 권오민 2003, 45–49쪽.
  10. ↑ 가 나 권오민 2000, 133–135쪽.
  11. ↑ 가 나 고익진 1989, 143–144쪽.
  12. ↑ 가 나 다 라 권오민 2003, 67–69쪽.
  13. ↑ 星雲せいうん, "六ろく識". 2012년 10월 29일에 확인.
  14. ↑ 곽철환 2003, "육식(六ろく識)". 2012년 10월 29일에 확인.
  15. ↑ 세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역 & K.949, T.1542, 제3권. p. 49 / 448. 식(識)
    "식(識)은 무엇인가? 6식신(識身)이니, 안식(眼識がんしき)에서 의식(意識いしき)에 이르기까지이다."
  16. ↑ 세우 조, 현장 한역 & T.1542, 제3권. p. T26n1542_p0700c23 - T26n1542_p0700c24. 식(識)
    "識云何なに。謂いい六ろく識身。即そく眼識がんしき乃至ないし意識いしき。"
  17. ↑ 가 나 다 라 마 바 세우 조, 현장 한역 & T.1542, 제3권. p. T26n1542_p0701a03 - T26n1542_p0701a05. 안식(眼識がんしき)
    "眼識がんしき云うん何なに。謂いい眼め及色為ため緣えん生せい眼識がんしき。如是にょぜ眼め為ため增ぞう上じょう。色いろ為所しどころ緣えん。於眼所しょ識色。諸しょ已やめ正當せいとう了りょう別べつ。是ぜ名めい眼識がんしき。耳鼻じび舌した身み意識いしき亦また爾なんじ。"
  18. ↑ 가 나 다 라 마 바 세우 지음, 현장 한역, 송성수 번역 & K.949, T.1542, 제3권. p. 50 / 448. 안식(眼識がんしき)
    "안식(眼識がんしき)은 무엇인가? 눈이 빛깔을 반연하여 안식이 생기는데 이와 같은 눈을 증상(增ぞう上じょう)으로 삼고 빛깔을 반연의 대상[所緣しょえん]으로 삼아 눈이 인식하는 빛깔에 대하여 이미·지금·막·앞으로 요별(了りょう別べつ)하는 것이니, 이것을 이름하여 ‘안식’이라 한다.
    이식(耳みみ識)·비식(鼻はな識)·설식(舌した識)·신식(身み識)·의식(意識いしき)도 또한 그러하다."
  19. ↑ 운허, "前ぜん五識ごしき(전오식)". 2012년 10월 8일에 확인.
  20. ↑ 星雲せいうん, "五識ごしき". 2012년 10월 8일에 확인.
  21. ↑ 운허, "第だい六ろく識(제육식)". 2012년 10월 8일에 확인.
  22. ↑ 권오민 2003, 69–81쪽.
  23. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 350-351 / 583쪽.
  24. ↑ 곽철환 2003, "심사(尋ひろ伺)". 2012년 10월 29일에 확인.
  25. ↑ 가 나 Bhikkhu Bodhi & Allan R. Bomhard (2007). 《A Comprehensive Manual of Abhidhamma》. Charleston Buddhist Fellowship. p.38.
    Mind-door adverting consciousness (manodvārāvajjanacitta): This type of consciousness can arise either in a cognitive process occurring at the five sense doors or in a process occurring at the mind door. In each case, it performs a different function. When it occurs in a five-door process, it is called votthapanacitta, “determining consciousness.” Its function then is to determine, or define, the object that has been cognized by sense consciousness. In the five-door process, determining consciousness follows the investigating consciousness. After the investigating consciousness has examined the object, the determining consciousness discriminates it.
    In a mind-door process — a cognitive process that occurs through the internal ideation faculty — this same type of consciousness performs another function. Its function then is to advert to the object appearing at the mind door. In such a role, this citta is known as “the mind-door adverting consciousness.”
  26. ↑ 가 나 대림 스님 · 각묵 스님 공동 번역 및 주해(2008)《아비담마 길라잡이》 상권. 초기불전연구원 pp.133~134. {}와 따옴표는 편집자가 추가.
    3. 의문전향(意い門もん轉向てんこう)의 마음(mano-dvāra-āvajjana-citta): 이 마음{제6식의 분위}은 오문에서 일어나는 인식과정과 意い門もん{의근이라는 문}에서 일어나는 인식과정(4장 §§6-13 참조)에서 모두 일어날 수 있다. 이것은 이 둘에서 각각 다른 역할을 수행한다. 이것이 오문의 인식과정에서 일어나면 결정하는 마음(votthapana-citta)이라 부른다.(3 장 §8 해설 11을 참조할 것) 이것의 역할은 '감각의 알음알이[前ぜん五識ごしき]'가 알아차린 대상을 결정하고 정의하는 것이다. 오문에서 일어나는 인식과정에서 이 '결정하는 마음{결탁 = 제6의식의 분위}'은 '조사하는 마음{심려 = 제6식의 분위}' 바로 다음에 일어난다. '조사하는 마음{심려 = 제6식의 분위}'이 대상을 검사하고 나면 '결정하는 마음{결탁 = 제6의식의 분위}'이 그것을 분간하는 것이다.
    의문{의근이라는 문}에서 일어나는 인식과정, 즉 내면의 마노{의근}의 문에서 일어나는 인식과정에서 이 마음은 다른 역할을 한다. 여기서의 역할은 '마노{의근}의 문[意い門もん]'에 나타난 대상으로 전향하는 것이다. 이런 역할을 하기 때문에 '의문 전향의 마음{제6식의 분위}'이라고 부르는 것이다. 그러므로 '마노{의근}의 대문으로 향하는 마음'은 '마노의 알음알이[意識いしき]{제6의식의 분위}'이다.
  27. ↑ 가 나 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제2권. p. T29n1558_p0010c16 - T29n1558_p0010c20. 견(見み)
    "何故なぜ世間せけん正せい見み唯ただ意識いしき相應そうおう。以五識俱生慧不能決度故。審しん慮おもんばか為ため先決せんけつ度ど名めい見み。五識ごしき俱慧無む如是にょぜ能のう。以無分別ふんべつ是ぜ故こ非ひ見み。准じゅん此所餘あまり染しみ無む染しみ慧とし及諸餘あまり法ほう非ひ見み應おう知ち。"
  28. ↑ 가 나 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제2권. p. 86 / 1397. 견(見み)
    "어떠한 이유에서 세간의 정견은 오로지 의식과 상응하는 것이라고 한 것인가? 5식과 구생(俱生)하는 혜는 능히 결탁(決けつ度ど)하지 않기 때문이다.78) 이를테면 먼저 심려(審しん慮おもんばか, 심사숙고의 뜻)하고 결탁하는 것을 일컬어 '견'이라고 한다. 그런데 5식과 구생하는 혜는 이와 같은 공능이 없으니, 무분별[→ 불확정적인 인식을 말함, 반야바라밀의 무분별지가 아님]이기 때문이다. 그렇기 때문에 [5식상응의 혜는] 비견(非ひ見み)이라 할 수 있다. 그리고 이에 준하여 그 밖의 염오하거나 염오하지 않은 혜와, 아울러 그 밖의 온갖 법도 비견임을 마땅히 알아야 할 것이다.79)
    78) 자성분별만을 본질로 하는 전5식과 상응하는 선혜(善ぜん慧とし)를 어떻게 세간의 정견에 포함시킬 수 있는가 하는 뜻의 물음. 여기서 '결탁(決けつ度ど, saṃtīraṇa)'은 확인 판단의 뜻이다.
    79) 유신견 등의 5견 이외 탐 등과 상응하는 혜나 의식상응의 혜를 제외한 그 밖의 혜, 안근을 제외한 이근(耳みみ根ね) 등의 모든 근과 일체의 무부무기의 혜, 무학의 진지(盡つき智さとし)와 무생지(無む生なま智さとし), 그리고 혜 이외 그 밖의 법계소섭법(法界ほうかい所しょ攝と法ほう)은 심려 결탁한 것이 아니기 때문에 '견'이 아니라는 뜻.(『현종론』 권제4, 한글대장경200, p. 83 참조)"
  29. ↑ "決けつ度ど", 《존 한자사전》. 2012년 11월 2일에 확인.
  30. ↑ 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제26권. p. T29n1558_p0134b24 - T29n1558_p0134c02. 추탁(推度)
    "論ろん曰。慧とし有ゆう二に種しゅ。有ゆう漏も無む漏も。唯ただ無な漏も慧とし立たて以聖名めい。此聖慧とし中ちゅう八はち忍にん非ひ智さとし性せい。自じ所ところ斷だん疑うたぐ未み已やめ斷ことわ故こ。可か見性けんしょう攝と。推度性せい故ゆえ。盡つき與あずか無む生せい二に智さとし。非ひ見性けんしょう。已やめ息いき求心きゅうしん不ふ推度故ゆえ。所ところ餘あまり皆みな通どおり智さとし見み二に性せい。已やめ斷ことわ自じ疑うたぐ推度性せい故ゆえ。諸しょ有ゆう漏も慧とし皆みな智さとし性せい攝と。於中唯ただ六ろく亦また是ぜ見性けんしょう。謂いい五染污見世正見為六。如是にょぜ所說しょせつ聖ひじり有ゆう漏も慧とし皆みな擇よ法ほう故こ並なみ慧とし性せい攝と。"
  31. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제26권. p. 1172 / 1397. 추탁(推度)
    "논하여 말하겠다. 혜(慧とし)에는 두 가지 종류가 있으니, 유루혜와 무루혜가 그것이다. 이 가운데 오로지 무루혜에만 '성(聖きよし)'이라는 명칭을 설정하는데, 이러한 성혜 중에서 8인(忍にん)은 지(智さとし)의 성질이 아니니, 끊어야 할 스스로의 의심[疑うたぐ]이 아직 끊어지지 않았기 때문이다.3) 그러나 '견'의 성질에는 포섭될 수 있으니, 추리 판단[推度]하는 성질이기 때문이다. 진지와 무생지의 두 가지는 '견'의 성질이 아니니, 이미 추구하려고 하는 마음이 종식되어 추리 판단하지 않기 때문이다. 그 밖의 성혜는 모두 '지'와 '견'의 두 가지 성질과 통하니, 이미 스스로의 의심을 끊었으며, 추리 판단하는 성질이기 때문이다.4) 온갖 유루혜는 모두 '지'의 성질에 포섭되지만, 그 중에서 오로지 여섯 가지만은 역시 또한 '견'의 성질이기도 하니, 이를테면 다섯 가지의 염오견과 세속정견의 여섯 가지가 바로 그것이다.5) 그리고 이상에서 설한 성혜와 유루혜는 모두 다 택법(擇よ法ほう)이기 때문에 아울러 '혜'의 성질에 포섭된다.
    3) 8인은 그것에 의해 끊어지는 의(疑うたぐ)와 구생하여 그것을 끊으려고 하는 단계로서, 아직 '의'의 득에 장애되기 때문에 능히 결단(決斷けつだん)하지 못하는 것이다. 또한 '인'은 일찍이 관찰한 적이 없었던 4제의 이치를 지금 비로소 관찰하는 것으로, 아직 되풀이하여 관찰하지 않았기 때문에 분명하지 않다. 그래서 지(智さとし)는 아니지만, 이 역시 추리 판단하는 것이기 때문에 '견(見み)'의 성질이다.
    4) 앞서 언급한 8인과 진지·무생지를 제외한 그 밖의 유학의 8지(智さとし)와 무학의 정견은 모두 추리 판단의 '견'이자 결단의 '지'이다.
    5) 다섯 가지 염오견이란 유신견·변집견·사견·견취·계금취로서, 이것이 '견'을 본질로 한다는 것에 대해서는 본론 권제19 주22) 참조."
  32. ↑ 가 나 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제6권. p. T31n1585_p0031c11 - T31n1585_p0032a01. 견(見み)과 혜(慧とし)의 관계
    "云うん何なん惡あく見み。於諸諦たい理り顛倒てんとう推求度ど染しみ慧とし為ため性せい。能のう障さわ善ぜん見み招苦為ため業ぎょう。謂いい惡あく見み者しゃ多た受苦じゅく故ゆえ。此見行ぎょう相しょう差別さべつ有ゆう五ご。一いち薩迦耶見。... 二に邊へん執と見みる。... 三さん邪見じゃけん。... 四よん見取みとり。... 五戒ごかい禁きん取と。...."
  33. ↑ 가 나 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제6권. pp. 308-310 / 583. 견(見み)과 혜(慧とし)의 관계
    "무엇이 ‘악견(惡あく見み)심소’138)인가? 모든 진리와 논리에 대해서 뒤바뀌게 추측하고 헤아리는 잡염의 혜를 체성으로 삼는다. 능히 바른 견해를 장애하여 고통을 초래하는 것을 업으로 삼는다. 악견은 고통을 많이 받기 때문이다. 이 악견의 행상(行くだり相しょう)은 구별하면 다섯 가지가 있다. 첫째는 살가야견(薩迦耶見) ... 둘째는 변견(邊見へんみ) ... 셋째는 사견(邪見じゃけん) ... 넷째는 견취견(見取みとり見み) ... 다섯째는 계금취견(戒禁取と見み)[... 이다]."
  34. ↑ 가 나 황욱 1999, 61. 견(見み)과 혜(慧とし)의 관계쪽
    "‘見み’은 모든 진리와 논리에 대하여 그릇되게 추측하고 헤아리는 雜ざつ染しみ의 慧とし로써 그 體からだ를 삼으며, 능히 바른 견해를 장애하여 고통을 초래하는 것으로써 業ぎょう을 삼는다."
  35. ↑ "推度", 《네이버 중국어사전》. 2012년 11월 2일에 확인.
  36. ↑ 권오민 2003, 192-197. 견(見み)과 혜(慧とし)의 관계쪽"6수면설은 다시 그 중의 '견'을 유신견有ゆう身み見み·변집견邊あたり執と見み·사견邪見じゃけん·계금취戒禁取と·견취見取みとり의 다섯 가지로 분별함으로써 10수면으로 발전한다. '견見み(drsti)'이란 의식의 모든 순간에 나타나는 보편적 작용(즉 대지법) 중 '혜'로 분류되는 판단작용을 말하지만, 여기서의 '견'은 물론 그릇된 견해 즉 염오혜染しみ汚けがれ慧とし를 말한다. 즉 그릇된 견해 역시 확인 판단된 것이기 때문이다."
  37. ↑ 星雲せいうん, "心しん意識いしき". 2012년 10월 8일에 확인.
  38. ↑ 연수(延壽えんじゅ) & T.2016, "제55권. T48n2016_p0736c22 - T48n2016_p0736c2
    "識論云うん。心こころ意識いしき。一法いっぽう異名いみょう。對たい數すう名めい心しん。能生のう名めい意い。分別ふんべつ名めい識。又また前ぜん起おこり為心いしん。次つぎ起おこり為ため意い。後こう了りょう為ため識。
  39. ↑ 星雲せいうん, "心しん". 2012년 9월 7일에 확인.
  40. ↑ 종교·철학 > 세계의 종교 > 불 교 > 불교의 사상 > 근본불교의 사상 > 5온, 《글로벌 세계 대백과사전》
  41. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 41 / 1397쪽.
  42. ↑ 星雲せいうん, "十じゅう二に處しょ". 2012년 9월 20일에 확인.
  43. ↑ 운허, "七なな心しん界かい(칠심계)". 2012년 9월 4일에 확인.
  44. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 30 / 1397쪽.
  45. ↑ 가 나 다 라 운허, "色いろ(색)". 2012년 9월 13일에 확인.
  46. ↑ 운허, "法ほう境さかい(법경)". 2012년 10월 29일에 확인.
  47. ↑ 운허, "法ほう處しょ所しょ攝と色いろ(법처소섭색)". 2012년 10월 29일에 확인.
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