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삼성 (불교)

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변계소집성(遍あまね計けい所ところ執と性せい) · 의타기성(依よ他た起おこり性せい) · 원성실성(圓まどか成しげる實み性せい)의 3성(三さん性せい)에 대해서는 삼성 (유식) 문서를 참고하십시오.
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불교에서 3성(三さん性せい)은 선(善ぜん)과 불선(不善ふぜん)의 기준에 따라, 즉 도덕 · 윤리 · 업(카르마)의 관점에서 일체법을 분류했을 때의 세 갈래인 선(善ぜん, 산스크리트어: kuśala, 유익함) · 불선(不善ふぜん, 산스크리트어: akuśala, 해로움) · 무기(無む記き, 산스크리트어: avyākrta, 유익하지도 해롭지도 않음)를 가리킨다.[1][2][3][4]

부파불교에서는 결과를 기준으로 보아서 편안하고 즐거운 과보[樂らく報ほう]를 받을만한 법(法ほう, 특히 마음작용) 즉 자리(自利じり)의 법을 선(善ぜん)이라고 한다. 대승불교에서는 현재 · 미래에 걸쳐 자기와 남을 순익(順じゅん益えき)하는 법(法ほう, 특히 마음작용) 즉 자리이타(自利じり利他りた)의 법을 말한다.[5] 순익(順じゅん益えき)에서 순(順じゅん)은 '편안하게 하다, 안락하게 하다, 도리(道理どうり)에 따르게 하다'의 뜻이며,[6] 익(益えき)은 '이롭게 하다, 돕다, 넉넉하게 하다, 향상되게 하다'의 뜻이다.[7] 선의 성질을 선성(善ぜん性せい)이라 한다. 불교에서는 성질과 별도로 존재하는 그 성질을 가진 자 또는 법을 세우지 않기 때문에 선성(善ぜん性せい)은 선(善ぜん)과 동의어이다. (참고: 행위자)

불선(不善ふぜん)은 악(惡あく)이라고도 하며, 현세나 내세에 자기와 남에게 좋지 않은 결과를 가져올 성질을 가진 법(法ほう, 특히 마음작용)을 말한다.[8] 또는 '평화롭지 않음[不安ふあん隱かくれ]'을 본질적 성질로 하여 현세나 내세를 좋지 않게 만드는 작용을 하는 어둠의 성질의 법(法ほう, 특히 마음작용)을 말한다.[9] 불선 또는 악의 성질을 불선성(不善ふぜん性せい) 또는 악성(惡性あくせい)이라 한다. 선성(善ぜん性せい)과 마찬가지로, 불선성 또는 악성은 불선 또는 악과 동의어이다.

무기(無む記き)는 선도 불선(악)도 아닌 법(法ほう, 특히 마음작용)이다.[3] 선 · 불선 어느 것으로도 기표(記き表ひょう) · 언표(言げん表ひょう) 또는 기별(記き別べつ)할 수 없는 법(法ほう, 특히 마음작용)이기 때문에 무기(無む記き)라 한다.[10][11][12][13] 기(記き)는 선(善ぜん) 혹은 악(惡あく) 혹은 이들 둘 다를 말한다. 선과 악은 각각 애과(愛あい果はて)와 비애과(非ひ愛あい果はて) 즉 애락할 만한 과보와 애락할 만하지 않은 과보를 낳으며 승자체(勝かち自體じたい) 즉 뛰어난 자체(自體じたい) 즉 뛰어난 성질이므로 기별(記き別べつ)할 수 있기 때문에 기(記き)라고 한다.[12][13] 무기의 성질을 무기성(無む記き性せい)이라 한다. 선성(善ぜん性せい)과 마찬가지로, 무기성은 무기와 동의어이다.

한편, 불교의 이러한 선 · 불선 · 무기의 정의는 상당히 상대적이고 개인중심적이고 현실중시주의적인 성격을 가지고 있다. 즉, 비록 불교에서도 절대적인 선 즉 승의선(勝義まさよし善ぜん)과 절대적인 악 즉 승의불선(勝義まさよし不善ふぜん)을 정의하고 있기는 하지만, 그럼에도 불구하고, 선 · 불선 · 무기에 대한 불교의 정의는 현재의 전체적인 모습보다 나은 상태를 가져오는 것이라면 선이고, 현재의 전체적인 모습과 비슷한 상태를 가져오는 것이라면 무기이고, 현재의 전체적인 모습보다 나쁜 상태를 가져오는 것이라면 불선(악)이라고 정의하는 것이므로, 상당히 상대적이고 인간 개개인 중심적이고 현실을 중시하는 정의라고 할 수 있다.

선의 4분류[편집]

부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유식유가행파와 법상종에 따르면, 모든 선(善ぜん, 산스크리트어: kuśala)을 그것이 생겨나는 원인에 따라 분류할 경우 승의선(勝義まさよし善ぜん) · 자성선(自性じしょう善ぜん) · 상응선(相應そうおう善ぜん) · 등기선(等とう起おこり善ぜん)의 네 갈래로 나뉜다. 이 네 가지 갈래를 4종선(四よん種しゅ善ぜん) 또는 4선(四よん善ぜん)이라 한다.[14][15][16][17]

승의선[편집]

승의선(勝義まさよし善ぜん)의 문자 그대로의 뜻 또는 일반 사전적인 의미는 '궁극적 의미에서의 선(善ぜん), 가장 뛰어난 선(善ぜん), 최고의 선(善ぜん)[18], 가장 훌륭하며 진실한 선(善ぜん)[19], 또는, 우주 만유의 평등하고 무차별한 절대적 진리의 선(善ぜん)[20]'으로, 불교에서는 무위(無爲むい)의 선(善ぜん), 즉 진해탈(眞ま解脫げだつ: 진실의 해탈), 즉 열반(涅槃ねはん)을 말한다. 열반은 최고로 안온(安やす隱かくれ)하며 모든 괴로움이 영원히 적멸해 있기 때문에 승의선이라고 한다.[14][15]

설일체유부의 5위 75법(五ご位い七なな十じゅう五ご法ほう)의 법체계에서, 승의선은 무위법 위(位い)의 3가지 무위법들, 즉 허공(虛空こくう) · 택멸(擇よ滅めつ) · 비택멸(非ひ擇よ滅めつ)의 3무위(三さん無爲むい) 중 택멸, 즉 택멸무위에 해당하며, 택멸 또는 택멸무위는 곧 열반을 말한다.[21]

유식유가행파와 법상종의 5위 100법(五ご位い百ひゃく法ほう)의 법체계에서, 승의선은 무위법 위(位い)의 6가지 무위법들 모두, 즉 허공(虛空こくう) · 택멸(擇よ滅めつ) · 비택멸(非ひ擇よ滅めつ) · 부동(不動ふどう) · 상수멸(想そう受滅) · 진여(眞如しんにょ)의 6무위(六ろく無爲むい) 모두를 말한다.[21]

자성선[편집]

자성선(自性じしょう善ぜん)은 본질상 선(善ぜん)인 것을 말하는데, 참(慚)과 괴(愧) 그리고 선근(善根ぜんこん)이 자성선에 해당한다. 선근(善根ぜんこん)은 온갖 선을 내는 근본이란 뜻으로, 무탐(無む貪むさぼ) · 무진(無む瞋) · 무치(無む癡ち)의 3가지 선을 말한다. 이들을 3선근(三さん善根ぜんこん)이라고도 하므로, 선근은 3선근과 같은 말이다. 따라서, 자성선은 참(慚) · 괴(愧) · 무탐(無む貪むさぼ) · 무진(無む瞋) · 무치(無む癡ち)의 5가지의 선을 말한다.[22][23][24] 즉, 이들 5가지는 그 본질상 편안하고 즐거운 과보[樂らく報ほう]를 낳는 것이며 또는 현재 · 미래에 걸쳐 자기와 남을 순익(順じゅん益えき)하는 것이다.

설일체유부의 5위 75법(五ご位い七なな十じゅう五ご法ほう)의 법체계에서, 5가지 자성선 중 참(慚) · 괴(愧) · 무탐(無む貪むさぼ) · 무진(無む瞋)의 4가지 마음작용은 심소법(心しん所しょ法ほう: 46가지) 위(位い)의 대선지법(大だい善地ぜんち法ほう: 10가지)에 속한다. 그러나, 무치(無む癡ち)는 대선지법(大だい善地ぜんち法ほう: 10가지)에 속하지 않는데, 그 이유는 무치가 심소법 위(位い)의 대지법(大地だいち法ほう: 10가지)에 속한 혜(慧とし)를 본질로 한다고 보기 때문이다.[25]

반면, 유식유가행파와 법상종의 5위 100법(五ご位い百ひゃく法ほう)의 법체계에서는, 참(慚) · 괴(愧) · 무탐(無む貪むさぼ) · 무진(無む瞋) · 무치(無む癡ち)의 5가지 마음작용이 모두 심소법(心しん所しょ法ほう: 51가지) 위(位い)의 선심소(善心ぜんしん所しょ: 11가지)에 속한다. 즉, 대승불교에서는 무치(無む癡ち)를 혜(慧とし)와는 구분되는 별도의 본질을 지닌 선(善ぜん)으로 규정하고 있다.[26][27]

상응선[편집]

상응선(相應そうおう善ぜん)이란 본질상 무기(無む記き)이지만 자성선과 상응함으로써 비로소 선(善ぜん)이 되는 법(法ほう, 특히 마음작용)을 말한다.[28]

즉, 설일체유부의 5위 75법(五ご位い七なな十じゅう五ご法ほう)과 유식유가행파의 5위 100법(五ご位い百ひゃく法ほう)의 법체계에서, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)은 그리고 자성선의 마음작용들을 제외한 마음작용(심소법)들은 참(慚) · 괴(愧) · 무탐(無む貪むさぼ) · 무진(無む瞋) · 무치(無む癡ち)의 마음작용의 하나 혹은 다수와 상응할 때 비로소 선이 되며, 자성선의 마음작용과 상응하지 않을 때는 선이 되지 않는다.[22][28] 즉, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 자성선의 마음작용들을 제외한 마음작용(심소법)들은 자성선과 상응할 경우에만 비로소 편안하고 즐거운 과보를 낳는 것 또는 현재 · 미래에 걸쳐 자기와 남을 이익되게 하는 것, 즉 선(善ぜん)이 된다.

달리 말하면, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)에 대하여 선심(善心ぜんしん), 선한 마음, 착한 마음 또는 선량한 마음이라고 말할 때, 이것은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 자성선 중의 하나 혹은 다수와 상응하고 있는 상태를 말한다.

그리고, 마음작용(심소법)의 경우에는, 예를 들어, 신(信しん: 믿음)과 근(勤つとむ: 노력)은 그 자체로는 선도 악도 아닌 무기(無む記き)인데, 참(慚) · 괴(愧) · 무탐(無む貪むさぼ) · 무진(無む瞋) · 무치(無む癡ち)와 상응하게 되면 비로소 선(善ぜん)이 된다.[28] 즉, 편안하고 즐거운 과보를 낳는 것 또는 현재 · 미래에 걸쳐 자기와 남을 이익되게 하는 것이 된다. 말하자면, 믿음이 자성선과 상응할 때 비로소 그 믿음은 비로소 맹목적인 믿음이 아니라 "불교적 개념의 선한" 믿음이 되며, 노력이 자성선과 상응할 때 그 노력은 비로소 맹목적인 노력이 아니라 "불교적 개념의 선한" 노력이 된다.

즉, 부파불교의 설일체유부의 관점에서는, 5위 75법(五ご位い七なな十じゅう五ご法ほう)의 법체계의 심소법(心しん所しょ法ほう: 46가지) 위(位い)의 대선지법(大だい善地ぜんち法ほう: 10가지)에 속한 신(信しん: 믿음)과 근(勤つとむ: 노력)은 그냥 일반적인 믿음과 노력을 모두 가리키는 것이 아니며, 반드시 5가지 자성선 중의 하나 혹은 다수와 상응한 상태의 믿음과 노력을 말한다. 이러한 점은 대승불교에서도 마찬가지이다. 즉, 유식유가행파와 법상종의 5위 100법(五ご位い百ひゃく法ほう)의 법체계의 심소법(心しん所しょ法ほう: 51가지) 위(位い)의 선심소(善心ぜんしん所しょ: 11가지)에 속한 신(信しん: 믿음)과 근(勤つとむ: 노력)은 그냥 일반적인 믿음과 노력을 모두 가리키는 것이 아니며, 반드시 5가지 자성선 중의 하나 혹은 다수와 상응한 상태의 믿음과 노력을 말하는 것이다.

한편, 성질이 불선인 자성불선 등은 자성선의 법과 상응 자체를 할 수가 없으므로, 이들이 상응선이 될 수는 없다. 다만, 자성불선 등을 끊는 것, 즉 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 더 이상 자성불선 등과 상응하지 않는 것은 노력에 의해 가능하다.

이 노력의 진행 과정을 보다 자세히 서술하면, 자기에 대한 반성인 참(慚: 자성선에 속함)과 타인에 대한 반성인 괴(愧: 자성선에 속함)와 상응함으로써 그 결과 현재 상응하고 있는 불선과의 상응의 고리가 1차적으로 끊어진다. 그런 후, 다시, 현재 상응하고 있는 불선의 성격에 비추어 그것을 대치(對たい治ち)할 수 있는 성격의 무탐 · 무진 · 무치 중 하나 혹은 다수와 상응함으로써, 그 결과 현재 상응하고 있는 불선과의 상응의 고리가 2차적으로 끊어진다. 그런 후, 다시, 대선지법(大だい善地ぜんち法ほう: 10가지) 또는 선심소(善心ぜんしん所しょ: 11가지)의 상응선들 중 현재의 불선을 대치(對たい治ち)할 수 있는 정반대의 선과 상응함으로써, 현재의 불선과의 상응의 고리가 3차적으로 끊어지게 된다. 그리고 이 3차적인 끊어짐은 곧 불선으로부터 멀리 떠남[遠とお離はなれ]이며, 또한 이 멀리 떠남[遠とお離はなれ] 그 자체가 곧 여태 상응했던 불선과는 정반대의 선을 완전히 성취한 것이며, 달리 말하면, 악(불선)을 극복한 것이다.

그리고, 이 과정 전체에 일관하는 원리는 악(불선)과 싸우지 않는 것이다. 즉, 오직 선과 상응함으로써 악(불선)과의 상응이 자연히 끊어지게 되고 이에 따른 결과를 일컬어서 악(불선)을 극복하였다고 말하는 것일 뿐이다. 그리고 악(불선)과 싸우지 않는다는 것은 악(불선)에 무지하거나 악(불선)을 무시해도 좋다는 것을 뜻하지 않는다. 1차적인 끊어짐이 생겨나게 하기 위한 참(慚)과 괴(愧)와의 상응, 2차적인 끊어짐이 생겨나게 하기 위한 3선근과의 상응, 3차적인 끊어짐이 생겨나게 하기 위한 상응선과의 상응은 모두 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 현재 상응하고 있는 악(불선)이 무엇인지를 정확히 아는 것을 전제한다. 이런 면에서 선(善ぜん)뿐만 아니라 악(불선) 즉 잡염(雜ざつ染しみ) 즉 번뇌(煩惱ぼんのう)에 대해서도 밝히 아는 것은 필수적인 사항이다. 그리고 이것은 불교에서 번뇌론이 발달한 이유이기도 하다. (참고: 선심소(善心ぜんしん所しょ), 잡염심소(雜ざつ染しみ心しん所しょ), 번뇌(煩惱ぼんのう))

등기선[편집]

등기선(等とう起おこり善ぜん)이란 자성선이나 상응선에 상응한 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)에 의해 일으켜져서 해당 자성선 또는 상응선과 등기(等とう起おこり: 함께 일어남)하는 신업(身み業ぎょう)과 어업(語かたり業ぎょう), 그리고 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 자성선이나 상응선과 상응할 때와 이 상응의 결과 해당 자성선이나 상응선이 일어날[現行げんこう] 때 일종의 원리들 또는 법칙들로서 등기(等とう起おこり: 함께 일어남)하는 불상응행법(不相應ふそうおう行法ぎょうほう)을 통칭하여 말한다.[29][30]

설일체유부의 교학에 따르면, 신업(身み業ぎょう)과 어업(語かたり業ぎょう)에는 각각 표업(表ひょう業ぎょう)과 무표업(無む表ひょう業ぎょう)이 있으므로, 여기서의 신업(身み業ぎょう)과 어업(語かたり業ぎょう)은 구체적으로는 신표업(身み表ひょう業ぎょう) · 신무표업(身み無む表ひょう業ぎょう) · 어표업(語かたり表ひょう業ぎょう) · 어무표업(語かたり無む表ひょう業ぎょう)의 4가지를 말한다.[29] 그리고 여기서의 불상응행법(不相應ふそうおう行法ぎょうほう)은 5위 75법의 법체계에서 불상응행법(不相應ふそうおう行法ぎょうほう) 위(位い)의 득(得とく) · 비득(非ひ得とく) · 동분(同どう分ぶん) · 무상과(無想むそう果はて) · 무상정(無む想定そうてい) · 멸진정(滅盡めつじん定じょう) · 명(命いのち) · 생(生せい) · 주(住じゅう) · 이(異こと) · 멸(滅めつ) · 명신(名めい身み) · 구신(句く身み) · 문신(文身いれずみ)의 14가지 법 중에서 득(得とく)과 생(生せい) · 주(住じゅう) · 이(異こと) · 멸(滅めつ)의 4상(四よん相そう)과 무상정(無む想定そうてい) · 멸진정(滅盡めつじん定じょう)의 2가지 무심정(無心むしん定じょう)의 총 7가지를 말한다.[31]

불선의 4분류[편집]

불선(不善ふぜん, 산스크리트어: akuśala)은 악(惡あく, 산스크리트어: pāpa)이라고도 하며, 현세나 내세에 자기나 남에게 좋지 않은 결과를 가져올 성질을 가진 법(法ほう, 특히 마음작용)을 말한다.[8] 또는 '평화롭지 않음[不安ふあん隱かくれ]'을 본질적 성질로 하여 현세나 내세를 좋지 않게 만드는 작용을 하는 어둠의 성질의 법(法ほう)을 말한다.[9]

부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유식유가행파와 법상종에 따르면, 모든 불선(不善ふぜん)을 그것이 생겨나는 원인에 따라 분류할 경우 승의불선(勝義まさよし不善ふぜん) · 자성불선(自性じしょう不善ふぜん) · 상응불선(相應そうおう不善ふぜん) · 등기불선(等とう起おこり不善ふぜん)의 네 갈래로 나뉜다. 이 네 가지 갈래를 4종불선(四よん種しゅ不善ふぜん) 또는 4불선(四よん不善ふぜん)이라 한다.[32][33][34]

승의불선[편집]

승의불선(勝義まさよし不善ふぜん)은 문자 그대로의 뜻은 '궁극적 의미에서의 불선(不善ふぜん) 또는 최고의 불선(不善ふぜん)'으로, 생사법(生死せいし法ほう), 즉 생사윤회를 일으키는 온갖 법, 즉 유루법을 말한다. 이러한 법은 모두 괴로움[苦く]을 본질적 성질[自性じしょう]로 하기 때문에 지극히 평화롭지 못한[不安ふあん隱かくれ]데, 이는 마치 고질병과도 같으므로 승의불선이라 한다.

勝義まさよし不善ふぜん。謂いい生死せいし法ほう。由よし生死せいし中ちゅう諸法しょほう皆みな以苦為ため自性じしょう極ごく不安ふあん隱かくれ猶なお如痼疾やまし。

승의불선(勝義まさよし不善ふぜん)이란 생사(生死せいし)의 법을 말한다. 즉 생사 중에 존재하는 온갖 법은 모두 괴로움을 자성으로 삼아 지극히 안온하지 않기 때문으로, 이는 마치 고질병과도 같다.

— 《구사론》, 제13권. 한문본 & 한글본

달리 말하면, 궁극적 입장에서 보면, 일체의 유루법(번뇌와 유루의 선, 즉, 도제와 멸제를 제외한 모든 법)은 그것이 불선(악)에 속한 유루법(지금보다 나쁜 결과를 가져올 법)이건, 혹은 무기에 속한 유루법(지금보다 좋지도 나쁘지도 않을 결과를 가져올 법)이건, 혹은, 예를 들어 세간정견(世間せけん正せい見み)과 같은 선(善ぜん)에 속한 유루법(지금보다 좋은 결과를 가져올 법)이건 모두 불선(不善ふぜん) 즉 악(惡あく)이라고 정의할 수 있다는 것을 말한다. 즉 모든 유루법(번뇌와 유루의 선, 즉, 도제와 멸제를 제외한 모든 법, 즉, 고제와 집제의 모든 법)은 출세간의 무루법이 아니기 때문에 모두 현세나 내세에 자기나 남에게 좋지 않은 결과, 즉 생사윤회를 가져올 수 밖에 없고, 이러한 상태는 평화롭지 않은 상태[不安ふあん隱かくれ]라는 의미이다. 즉, 궁극적으로 말하자면, 스스로도 생사윤회에서도 벗어나지 못하고 또한 남도 생사윤회를 벗어날 수 있도록 도울 수 없는 상태를 '궁극적 의미에서의 불선(不善ふぜん) 또는 최고의 불선(不善ふぜん)'으로 정의할 수 있으며, 또한 이러한 상태를 평화롭지 않은 상태[不安ふあん隱かくれ]라고 말한다는 것이다. 달리 말해, 세간의 선 · 불선 · 무기는 차례대로 좋은 과보 · 나쁜 과보 · 좋지도 나쁘지도 않은 과보를 낳겠지만 이러한 과보는 모두 세간에 속한 것이므로, 달리 말해, 세간의 모든 선 · 불선 · 무기는 '출세간의 도' 즉 도제에 속한 것이 아니므로 생사윤회를 벗어나게 하지는 못한다. 이런 궁극의 관점에서는 이들 모두를 악 즉 불선 즉 평화롭지 않은 것[不安ふあん隱かくれ] 즉 고요하지 않은 것[不ふ寂靜じゃくじょう] 즉 번뇌라고 한다는 것이다.

若わか爾なんじ便びん無む一有漏法是無記或善。皆みな生死せいし攝と故こ。
若わか據よりどころ勝義まさよし誠まこと如所言ごと。然しか於此中ちゅう約やく異い熟じゅく說せつ。諸しょ有ゆう漏も法ほう若わか不能ふのう記き異い熟じゅく果はて者しゃ立りつ無む記名きめい。 於中若わか能のう記き愛あい異い熟じゅく說せつ名めい為ため善ぜん故こ無む有ゆう過か。

만약 그렇다고 한다면, [다시 말해 생사(生死せいし)를 승의불선이라고 한다면] 유루법으로서 무기이거나 혹은 선한 성질인 것은 아무것도 없지 않겠는가? 그것들은 모두 생사에 포섭되므로 그렇지 않겠는가?

만약 승의에 근거하여 말할 경우 참으로 말한 바와 같겠지만, 여기에서는 이숙에 근거하여 설한 것이다. 즉 온갖 유루법으로서 능히 그 성질을 무엇이라고 기표(記き表ひょう)할 수 없는 이숙과라면 '무기'라는 명칭을 설정하고, 능히 좋아할 만한[可愛かわい] 이숙과라고 기표할 수 있으면 그것을 일컬어 '선'이라고 하였다. 그렇기 때문에 여기에는 어떠한 허물도 없는 것이다.

— 《구사론》, 제13권. 한문본 & 한글본

승의불선 또는 승의선과 관련된 사항으로, 고타마 붓다는 《잡아합경》 제28권 제785경 〈광설팔성도경〉에서 정견(즉 반야) 등 팔정도의 각각은 좋은 세계로 향하게 하는 것과 출세간으로 향하게 하는 두 가지가 있다고 설하고 있다. 즉, 불교의 교의에서 일반적으로 도제 즉 승의선 즉 출세간의 선법(善ぜん法ほう)에 포함시키는 팔정도조차도 궁극의 관점에서 볼 때, 즉, 승의불선 · 승의선의 관점에서 볼 때, 어떻게 쓰는가에 따라 승의불선에 속할 수도 있고 승의선에 속할 수도 있다고 말씀하고 있다.

T02n0099_p0203a19║一いち時じ，佛ふつ住じゅう舍しゃ衛まもる國こく祇樹給きゅう
T02n0099_p0203a20║孤獨こどく園えん。爾なんじ時じ，世尊せそん告つげ諸しょ比丘びく……如上じょじょう說せつ。差別さべつ
T02n0099_p0203a21║者しゃ：「何等なんら為ため正せい見み？謂いい正せい見み有ゆう二に種しゅ，有正ありまさ見み，是ぜ
T02n0099_p0203a22║世よ、俗ぞく，有ゆう漏も、有ゆう取と，轉向てんこう善ぜん趣おもむき；有正ありまさ見み，是ぜ聖きよし、出世しゅっせ
T02n0099_p0203a23║間あいだ，無む漏も、無む取と，正せい盡つき苦く，轉向てんこう苦く邊あたり。何等なんら為ため正ただし
T02n0099_p0203a24║見み有ゆう漏も、有ゆう取と，向こう於善趣おもむき？若わか彼かれ見み有ゆう施ほどこせ、有ゆう說せつ，
T02n0099_p0203a25║乃至ないし知世ともよ間あいだ有ゆう阿羅漢あらかん，不ふ受後有ゆう，是ぜ名めい世よ
T02n0099_p0203a26║間あいだ正せい見み，世せい、俗ぞく，有ゆう漏も、有ゆう取と，向こう於善趣おもむき。何等なんら為ため正ただし
T02n0099_p0203a27║見み是ぜ聖きよし、出世間しゅっせけん，無む漏も、不ふ取と，正せい盡つき苦く，轉向てんこう苦く邊あたり？
T02n0099_p0203a28║謂いい聖せい弟子でし苦く苦く思惟しい，集しゅう、滅ほろび、道道みちみち思惟しい，無む漏も思おもえ
T02n0099_p0203a29║惟おもんみ相應そうおう，於法選擇せんたく，分別ふんべつ推求，覺さとし知ち黠慧，開ひらく
T02n0099_p0203b01║覺さとし觀察かんさつ，是ぜ名めい正せい見み是ぜ聖きよし、出世間しゅっせけん，無む漏も、不ふ取と，正ただし
T02n0099_p0203b02║盡つき苦く，轉向てんこう苦く邊あたり。
...
T02n0099_p0204a05║何等なんら為ため正せい定じょう？正せい定てい有ゆう二に種しゅ。有正ありまさ定てい，世せい、
T02n0099_p0204a06║俗ぞく，有ゆう漏も、有ゆう取と，轉向てんこう善ぜん趣おもむき；有正ありまさ定じょう，是ぜ聖きよし、出世間しゅっせけん，
T02n0099_p0204a07║無な漏も、不ふ取と，正せい盡つき苦く，轉向てんこう苦く邊あたり。何等なんら為ため正ただし定てい世よ、
T02n0099_p0204a08║俗ぞく，有ゆう漏も、有ゆう取と，轉向てんこう善ぜん趣おもむき？若わか心しん住じゅう不亂ふらん、不動ふどう、攝と
T02n0099_p0204a09║受、寂さび止どめ、三昧ざんまい、一心いっしん，是ぜ名めい正せい定てい世よ、俗ぞく，有ゆう漏も、有ゆう取と，
T02n0099_p0204a10║轉向てんこう善ぜん趣おもむき。何等なんら為ため正ただし定てい是ぜ聖きよし、出世間しゅっせけん，無む漏も、不ふ
T02n0099_p0204a11║取と，正せい盡つき苦く，轉向てんこう苦く邊あたり？謂いい聖せい弟子でし苦く苦く思惟しい，集しゅう、
T02n0099_p0204a12║滅ほろび、道道みちみち思惟しい，無む漏も思惟しい相應そうおう心しん法ほう住じゅう，不亂ふらん、不ふ
T02n0099_p0204a13║散ち、攝と受、寂さび止どめ、三昧ざんまい、一心いっしん，是ぜ名めい正せい定てい是ぜ聖きよし、出世しゅっせ
T02n0099_p0204a14║間あいだ，無む漏も、不ふ取と，正せい盡つき苦く，轉向てんこう苦く邊あたり。

어느 때 부처님께서는 사위국 기수급고독원에 계셨다.
그때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다.……(이 사이의 자세한 내용은 위의 소경에서 설한 것과 같으며, 다만 그와 다른 내용은 다음과 같다.)

어떤 것이 바른 견해인가？ 바른 견해에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 견해로서 번뇌[漏も]가 있고 취함[取と]이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요,또 하나는 성인과 출세간(出世間しゅっせけん)의 바른 견해로서 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다.

어떤 것을 세상 사람과 세속의 바른 견해로서 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 하는가？ 만일 그가 보시[施ほどこせ]가 있고 주장[說せつ]이 있음을 보고,……(내지)……이 세상에 어떤 아라한이 있어 후생(後生ごしょう)에 몸을 받지 않는다는 것을 안다면, 그것이 세간의 바른 견해요, 세상 사람과 세속의 바른 견해로서 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 한다.

어떤 것을 성인과 출세간의 바른 견해로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가？ 이른바 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라 생각하고, 괴로움의 발생[集しゅう]ㆍ소멸[滅めつ]도 마찬가지로 생각하며, 소멸에 이르는 길[道みち]을 소멸에 이르는 길이라 생각하여, 번뇌가 없는 생각과 서로 호응하여, 법을 선택하고 분별하여 깨달아 앎을 구하고 지혜로 깨닫고 관찰한다. 이것을 성인과 출세간의 바른 견해로서, 번뇌가 없고 취함이 없어 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하느니라.

...

어떤 것이 바른 선정[正せい定じょう]인가？ 바른 선정에는 두 가지가 있다. 하나는 세상 사람과 세속의 바른 선정으로, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이요, 하나는 성인과 출세간의 바른 선정으로, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이다. 어떤 것을 세상 사람과 세속의 선정으로, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 하는가？ 만일 마음이 머물되, 산란하지 않고 동요되지 않으며, 거두어 잡아, 고요히 그치고 삼매에 들어 한마음이 되면, 이것을 세상 사람과 세속의 바른 선정으로서, 번뇌가 있고 취함이 있으면서 좋은 세계로 향하는 것이라고 한다.

어떤 것을 성인과 출세간의 바른 선정으로서 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하는가？ 거룩한 제자는 괴로움을 괴로움이라고 생각하고, 괴로움의 발생[集しゅう]ㆍ소멸[滅めつ]도 그렇게 생각하며, 소멸에 이르는 길[道みち]을 소멸에 이르는 길이라고 생각하여, 번뇌가 없는 생각과 서로 호응하여 마음이 머물되, 산란하지 않고 동요되지 않으며, 거두어 잡아, 고요히 그치고 삼매에 들어 한마음이 되면, 이것을 성인과 출세간의 바른 선정으로서, 번뇌가 없고 취함이 없어, 바로 괴로움을 없애 괴로움의 끝으로 향하는 것이라고 하느니라.

— 《잡아함경》 제28권 제785경 〈광설팔성도경〉(廣こう說せつ八はち聖ひじり道どう經けい)    한문본 & 한글본

자성불선[편집]

자성불선(自性じしょう不善ふぜん)은 본질상 불선(不善ふぜん)인 것을 말하는데, 무참(無む慚)과 무괴(無む愧) 그리고 불선근(不ふ善根ぜんこん)이 자성불선에 해당한다. 불선근(不ふ善根ぜんこん)은 온갖 불선을 내는 근본이란 뜻으로, 탐(貪むさぼ) · 진(瞋) · 치(癡ち)의 3가지 불선의 마음작용 또는 번뇌를 말하며, 3불선근(三さん不ふ善根ぜんこん)이라고도 한다. 따라서, 자성불선은 무참(無む慚) · 무괴(無む愧) · 탐(貪むさぼ) · 진(瞋) · 치(癡ち)의 5가지의 마음작용을 말한다.[35][36] 즉, 이들 5가지는 마음작용은 그 본질상 평화롭지 못한[不安ふあん隱かくれ] 마음작용들이며 또한 현세나 내세에 자기나 남에게 좋지 않은 결과를 가져올 성질의 마음작용들이다.

즉, 모든 유루법들 중에서 이들 5가지의 마음작용들은 다른 불선법과 상응하거나 다른 불선법에 의해 일으켜질[等とう起おこり] 필요 없이 그 자체가 바로 불선인 마음작용들로서, 비유하자면 오로지 독(毒どく)으로 구성된 독약(毒藥どくやく)과도 같은 것이다.[35][36]

상응불선[편집]

상응불선(相應そうおう不善ふぜん)이란 본질상 무기(無む記き)이지만 자성불선과 상응함으로써 비로소 불선(不善ふぜん)이 되는 법을 말한다.[37][38]

즉, 본질상 무기(無む記き)인 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 자성불선이 아닌 다른 마음작용들은 무참(無む慚) · 무괴(無む愧) · 탐(貪むさぼ) · 진(瞋) · 치(癡ち)의 5가지의 마음작용들 중 어느 하나 혹은 다수와 상응할 때 비로소 불선이 되며, 상응하지 않을 때는 불선이 되지 않는다. 비유하자면, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 자성불선이 아닌 다른 마음작용들은 물[水みず]에 해당하고 이들 5가지 마음작용들 즉 자성불선은 독약(毒藥どくやく)에 해당하며 상응불선은 물에 독약이 섞인 상태인 독수(毒水どくすい)에 해당한다.[37][38]

등기불선[편집]

등기불선(等とう起おこり善ぜん)이란 자성불선이나 상응불선에 상응한 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)에 의해 일으켜져서 해당 자성불선 또는 상응불선과 등기(等とう起おこり: 함께 일어남)하는 신업(身み業ぎょう)과 어업(語かたり業ぎょう), 그리고 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)이 자성불선이나 상응불선과 상응할 때와 이 상응의 결과 해당 자성불선이나 상응불선이 일어날[現行げんこう] 때 일종의 원리들 또는 법칙들로서 등기(等とう起おこり: 함께 일어남)하는 불상응행법(不相應ふそうおう行法ぎょうほう)을 통칭하여 말한다.[39][40]

비유하자면, 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 자성불선이 아닌 다른 마음작용들은 물[水みず]에 해당하고 무참(無む慚) · 무괴(無む愧) · 탐(貪むさぼ) · 진(瞋) · 치(癡ち)의 5가지 마음작용들 즉 자성불선은 독약(毒藥どくやく)에 해당하며 상응불선은 물에 독약이 섞인 상태인 독수(毒水どくすい)에 해당하는데, 등기불선은 젖소(마음, 즉 6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)가 독수(毒水どくすい: 상응불선)를 먹음(즉, 상응)에 따라 생겨나는 우유[乳ちち: 등기불선, 즉 불선의 말과 행동과 그에 따라 쌓인 업]에 해당한다.[39][40]

무기의 2분류[편집]

무기(無む記き, 산스크리트어: avyākrta)는 선으로도 불선으로도 기표할 수 없는 법(法ほう, 특히 몸과 마음)을 말한다.[3][10][11][41]

무기(無む記き)는 승의무기(勝義まさよし無む記き)와 자성무기(自性じしょう無む記き)의 2가지로 분류하는 분류법이 있으며, 또한 유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き)와 무부무기(無む覆くつがえ無む記き)의 2가지로 분류하는 분류법이 있다. 후자의 분류법이 더 널리 사용되는 분류법이며 전자를 포괄하는 더 자세하고 발달된 분류법이다. 전자의 분류법은 부파불교의 설일체유부의 교학에서 나오며, 후자의 분류법은 대승불교에서 주로 사용된다.[10][11][41]

승의무기·자성무기[편집]

부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유식유가행파와 법상종에 따르면, 모든 무기(無む記き)를 그것이 생겨나는 원인에 따라 분류할 경우, 무기에는 승의무기(勝義まさよし無む記き)와 자성무기(自性じしょう無む記き)의 2분류만이 있으며, 상응무기(相應そうおう無む記き)와 등기무기(等とう起おこり無む記き)는 존재하지 않는다.[42][43]

승의무기[편집]

승의무기(勝義まさよし無む記き)는 《구사론》의 설일체유부의 교학에 따르면 허공무위(虛空こくう無爲むい)과 비택멸무위(非ひ擇よ滅めつ無爲むい)의 2가지 무위법을 말한다.[42][43]

자성무기[편집]

《구사론》에 따르면, 궁극적인 입장에서 본다면, 즉 생사(生死せいし)를 승의불선(勝義まさよし不善ふぜん)이라고 할 때는, 유루법으로서 무기이거나 혹은 선한 성질인 법(法ほう)은 모두 생사(生死せいし)에 포섭되기 때문에 존재하지 않는다고 할 수 있다. 그러나, 이런 승의(勝義まさよし)의 관점이 아니라 이숙(異い熟じゅく)의 관점에서 보아서, 비록 유루법이지만 능히 그 성질을 무엇이라고 기표(記き表ひょう)할 수 없는 이숙과(異い熟じゅく果はて)의 경우 '무기(無む記き)'라는 명칭을 설정할 수 있다고 보아, 이를 자성무기(自性じしょう無む記き)라고 한다.[42][43]

《구사론》의 설일체유부의 교학에 따르면, 이숙과는 전생(前生ぜんしょう)의 선업(善ぜん業ぎょう)과 악업(惡業あくごう)의 결과로서 현생(現生げんなま)에서 받는, 즉, 태어날 때 타고나는 과보로서, 18계 중 5색근(五色ごしき根ね), 색(色いろ) · 향(香こう) · 미(味あじ) · 촉(觸さわ)의 4경(四よん境さかい), 7심계(七なな心しん界かい)와 법계(法界ほうかい)가 이숙과이다. 이숙과는 전생의 선업과 악업의 총 결과로서 현생에서 타고나는 선천적인 것이라고 할 수 있다.[44] 즉, 현생에서 타고난 5색근, 4경, 7심계, 법계는 모두 그 자체로는 선업과 악업 모두의 원인에 따른 결과이므로 선도 악도 아닌 무기(無む記き)라고 할 수 있다는 것이다. 그리고, 선업의 결과인 선과(善果ぜんか)라고도 결정적으로 말할 수도 없고 악업의 결과인 악과(惡あく果はて)라고도 결정적으로 말할 수도 없기 때문에 이숙(異い熟じゅく: 다르게 익음)이라고 한다.

간단히 말하자면, 자성무기(自性じしょう無む記き)는 현생에서 타고난 몸과 마음을 말한다고 할 수 있다.

유부무기·무부무기[편집]

유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き)는 그 자체로는 선도 악도 아닌 무기(無む記き)이지만 번뇌와 상응하여 함께 일어나는 무기를 말한다. 무부무기(無む覆くつがえ無む記き)는 번뇌와 상응하지 않으며 성도(聖ひじり道みち: 출세도, 8정도, 도제, 또는 무루지에 의한 정도)를 장애하지 않는 무기(無む記き)를 말한다.[10][11]

유부무기와 무부무기는 다음과 같이 세부적으로 분류된다. 유부무기와 무부무기를 통칭하여 7무기(七なな無む記き)라고도 한다.[41][45]

유부무기[편집]

유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き, 산스크리트어: nivrtāvyākrta)는 한자어 문자 그대로의 뜻은 '가림[覆くつがえ] 또는 막음[障さわ]이 있는 무기(無む記き)'로, 그 자체로는 선도 악도 아닌 무기(無む記き)이지만 번뇌와 상응하여 함께 일어나는 무기를 말한다. 줄여서, 유부(有ゆう覆くつがえ)라고도 한다.[10][11][41][46]

유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き)는 일단 무기(無む記き)이기 때문에 이숙과(異い熟じゅく果はて: 현생에서 타고나는 몸과 마음)를 낳는 역할을 하지 않는다. 하지만 성도(聖ひじり道みち: 출세도, 8정도, 도제, 또는 무루지에 의한 정도)를 가리며[覆くつがえ: 덮음] 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 가리는[蔽] 역할을 한다. 이런 뜻에서 유부무기를 부정(不淨ふじょう: 맑고 명료하지 못함)이라고 말한다. 말하자면, 유부무기는 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 맑고 명료하게 보지 못하게 함으로써 수행에 방해가 되는 무기이다.[41][47] 이런 뜻에서 유부무기를 유부심(有ゆう覆くつがえ心こころ)이라고도 한다.[47]

예를 들어, 욕계의 번뇌들 중에서 유신견(有ゆう身み見み)과 변집견(邊あたり執と見み)의 2가지 염오견과 상2계(上うえ二に界かい)의 모든 번뇌들, 즉 색계와 무색계의 모든 번뇌들이 유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き)에 속한다.[41] 상2계(上うえ二に界かい)의 모든 번뇌들은 번뇌이기 때문에 본질적으로 유부(有ゆう覆くつがえ)이고 선정의 힘에 의해 감추어져 있기 때문에 무기(無む記き)이다.[48][49]

무부무기[편집]

무부무기(無む覆くつがえ無む記き, 산스크리트어: anivrtāvyākrta)는 한자어 문자 그대로의 뜻은 '가림[覆くつがえ] 또는 막음[障さわ]이 없는 무기(無む記き)'로, 번뇌와 상응하지 않으며 성도(聖ひじり道みち)를 장애하지 않는 무기(無む記き)를 말한다. 줄여서 무부(無む覆くつがえ)라고도 하며 정무기(淨きよし無む記き)라고도 한다.[10][11][41]

무부무기는 다시 크게 유위무기(有為ゆうい無む記き)와 무위무기(無為むい無む記き)의 2종으로 나뉜다.[45]

그리고 유위무기(有為ゆうい無む記き)는 다시 이숙무기(異い熟じゅく無む記き) · 위의무기(威儀いぎ無む記き) · 공교무기(工こう巧たくみ無む記き) · 통과무기(通つう果はて無む記き) · 자성무기(自性じしょう無む記き)의 5종으로 나뉜다. 이들 중 자성무기를 제외한 4가지를 각각 이숙생(異い熟じゅく生せい) · 위의로(威儀いぎ路ろ) · 공교처(工こう巧たくみ處しょ) · 통과심(通つう果はて心しん)이라고도 한다.[10][11][41][45]

유위무기[편집]

유위무기(有為ゆうい無む記き)는 인연의 화합에 의해 생겨난 무부무기(無む覆くつがえ無む記き: 번뇌와 상응하지 않으며 성도(聖ひじり道みち)를 장애하지 않는 무기)를 말한다.[45] 이숙무기(異い熟じゅく無む記き) · 위의무기(威儀いぎ無む記き) · 공교무기(工こう巧たくみ無む記き) · 통과무기(通つう果はて無む記き) · 자성무기(自性じしょう無む記き)의 5종이 있다.[10][11][41][45]

이숙무기[편집]

이숙무기(異い熟じゅく無む記き)는 부파불교의 교학에 따르면, 전생의 업, 즉 전생의 선 · 불선 · 무기의 3업(三業さんぎょう)에 따라 태어날 때 받은 무부무기(無む覆くつがえ無む記き: 번뇌와 상응하지 않으며 성도(聖ひじり道みち)를 장애하지 않는 무기)의 과보로서의 타고난 몸과 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법: 의근을 포함함)을 말한다.[41][45][50] 보다 정확히는, 타고난 5근과 색 · 향 · 미 · 촉과 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)을 말한다.[10][11] 또는, 다른 견해로는, 타고난 5근과 향 · 미 · 촉과 마음을 말한다.[44] 이숙과(異い熟じゅく果はて) · 이숙생(異い熟じゅく生せい) · 이숙생심(異い熟じゅく生せい心しん) 또는 보생심(報むくい生なま心しん)이라고도 한다.[41][45][51]

대승불교의 교학에 따르면, 이숙무기(異い熟じゅく無む記き) 즉 이숙과(異い熟じゅく果はて)는 대체적으로 말하자면 부파불교의 교학에서와 마찬가지로 과보로서의 타고난 몸과 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 말한다.[50][51] 하지만 보다 엄밀히 말하자면, 제7말나식은 4번뇌와 항상 상응하기 때문에 유부(有ゆう覆くつがえ)이며 또한 이숙습기가 아닌 등류습기에 의한 등류과인데 등류과를 포함한 모든 과보는 그 유형이 고 · 낙 혹은 불고불락인데 고 · 낙 · 불고불락은 그 자체로는 선도 불선도 아닌 무기(無む記き)이기 때문에 제7말나식은 유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き)이다. 즉, 무부무기가 아니며 따라서 무부무기의 일종인 이숙무기도 아니다.[52] 8식 중 나머지 제8아뢰야식 · 제6의식 · 전5식은 이숙무기인데, 특히 제8아뢰야식이 이 성질이 뚜렷하므로 그냥 이숙(異い熟じゅく) 또는 진이숙(眞ま異い熟じゅく)이라고 한다. 이에 비해 제6의식은 이숙(異い熟じゅく) 즉 '다르게 익음'의 과정의 결과물로서의 고와 낙을 감수하는 것 즉 '이숙에 의해 생겨난 것[異い熟じゅく生せい]'일 뿐이므로 진정한 이숙[眞ま異い熟じゅく]인 제8아뢰야식과 구분하여 제6의식을 이숙생(異い熟じゅく生せい)이라고 한다.[53][54][55][56][57][58]

위의무기[편집]

위의무기(威儀いぎ無む記き)는 행(行くだり) · 주(住じゅう) · 좌(坐すわ) · 와(臥が)와 같은 위의(威儀いぎ: 동작)의 상태에서의 색 · 향 · 미 · 촉 또는 향 · 미 · 촉과 이 때의 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 말한다. 즉, 이들 동작을 할 때 관련된 색 · 향 · 미 · 촉의 4경 또는 향 · 미 · 촉의 3경과 마음은 무부무기(無む覆くつがえ無む記き: 번뇌와 상응하지 않으며 성도(聖ひじり道みち)를 장애하지 않는 무기)라는 것을 말한다. 위의로(威儀いぎ路ろ), 위의로무기(威儀いぎ路ろ無む記き), 위의로심(威儀いぎ路ろ心しん) 또는 위의심(威儀いぎ心しん)이라고도 한다.[10][11][41][45]

공교무기[편집]

공교무기(威儀いぎ無む記き)는 여러 가지 기술을 행하는 상태에서의 색 · 향 · 미 · 촉 또는 향 · 미 · 촉과 이 때의 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 말한다. 즉, 여러 가지 기술을 행할 때 관련된 색 · 향 · 미 · 촉의 4경 또는 향 · 미 · 촉의 3경과 마음은 무부무기(無む覆くつがえ無む記き: 번뇌와 상응하지 않으며 성도(聖ひじり道みち)를 장애하지 않는 무기)라는 것을 말한다. 공교심(工こう巧たくみ心しん), 공교처(工こう巧たくみ處しょ), 공교처무기(工こう巧たくみ處しょ無む記き) 또는 공교처심(工こう巧たくみ處しょ心しん)이라고도 한다. 여러 가지 기술이란 몸이나 말로 행하는 조각, 공예, 회화, 시(詩し), 노래 등을 말한다. 몸으로 기술을 행할 때의 공교무기를 신공교(身み工こう巧たくみ)라고 하고, 말로 기술을 행할 때의 공교무기를 어공교(語かたり工こう巧たくみ)라고 한다.[10][11][41][45]

통과무기[편집]

통과무기(通つう果はて無む記き)는 천안통 · 천이통 등의 신통력으로 변화(變化へんか) 또는 자재(自在じざい: 능력)를 나타낼 때의 색 · 향 · 미 · 촉 또는 향 · 미 · 촉과 이 때의 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 말한다. 즉, 신통력에 의해 변화를 나타낼 때 관련된 색 · 향 · 미 · 촉의 4경 또는 향 · 미 · 촉의 3경과 마음은 무부무기(無む覆くつがえ無む記き: 번뇌와 상응하지 않으며 성도(聖ひじり道みち)를 장애하지 않는 무기)라는 것을 말한다. 능변화심(能のう變化へんか心しん), 변화무기(變化へんか無む記き), 변화심(變化へんか心しん) 또는 통과심(通つう果はて心しん)이라고도 한다.[10][11][41][45]

자성무기[편집]

자성무기(自性じしょう無む記き)는 위의 4가지 유위무기(有為ゆうい無む記き), 즉 이숙무기(異い熟じゅく無む記き) · 위의무기(威儀いぎ無む記き) · 공교무기(工こう巧たくみ無む記き) · 통과무기(通つう果はて無む記き)를 제외한, 무부무기(無む覆くつがえ無む記き: 번뇌와 상응하지 않으며 성도(聖ひじり道みち)를 장애하지 않는 무기)인 모든 유위법을 말한다. 예를 들어, 산하대지(山河さんが大地だいち)의 색 · 향 · 미 · 촉의 4경 또는 향 · 미 · 촉의 3경이 이에 해당한다.[41][45]

무위무기[편집]

무위무기(無為むい無む記き)는 인연의 화합에 의해 생겨난 것인 아닌 무위의 무부무기(無む覆くつがえ無む記き: 번뇌와 상응하지 않으며 성도(聖ひじり道みち)를 장애하지 않는 무기)를 말한다. 허공무위(虛空こくう無為むい)와 비택멸무위(非ひ擇よ滅めつ無為むい)의의 2가지 무위법이 여기에 해당한다. 승의무기(勝義まさよし無む記き)라고도 한다.[41][45]

3성 분별[편집]

18계[편집]

일체법을 나누는 분류 체계 중 18계(十じゅう八はち界かい)를 선(善ぜん) · 불선(不善ふぜん) · 무기(無む記き)로 나누면 다음과 같다.

먼저, 18계는 다음과 같이 구성되어 있다.[59]

먼저, 무기(無む記き)에 속하는 것, 즉 어떤 조건 또는 상황하에서도 무기인 것은 안계 · 이계 · 비계 · 설계 · 신계의 5색근(五色ごしき根ね)과 향계 · 미계 · 촉계의 3경(三さん境さかい)의 총 8가지 계(界さかい)이다.[60]

나머지 10가지 계(界さかい)는 선 · 불선 · 무기의 3성에 통한다. 즉, 조건 또는 상황에 따라 선, 불선 또는 무기가 될 수 있다. 예를 들어, 7심계(七なな心しん界かい), 즉 안식계 · 이식계 · 비식계 · 설식계 · 신식계 · 의식계의 6식계(六ろく識界)와 의계(意い界かい)는 무탐(無む貪むさぼ) 등의 자성선(自性じしょう善ぜん: 본래 선인 것)과 상응하는 경우 선(善ぜん)이 되고, 탐(貪むさぼ) 등의 자성불선(自性じしょう不善ふぜん: 본래 불선인 것)과 상응하는 경우 불선(不善ふぜん)이 되며, 그 밖의 것과 상응하는 것은 무기(無む記き)가 된다.[60]

8식[편집]

8식(八はち識), 즉 아뢰야식, 말나식, 의식, 그리고 안식 · 이식 · 비식 · 설식 · 신식의 5식을 선 · 불선 · 무기의 3성에 따라 분별하면 다음과 같이 나뉜다.[61]

  • 아뢰야식: 무부무기(無む覆くつがえ無む記き)
    • 무부(無む覆くつがえ)는 아뢰야식 자체에는 번뇌가 없기 때문에 불성의 지혜를 부장(覆くつがえ障さわ: 가리고 막음)하는 성질이 없다는 것을 뜻한다.
    • 무기(無む記き)는 아뢰야식은 선도 불선도 아닌 무기(無む記き)이기 때문에 선업과 악업을 보존할 자격을 갖추고 있다는 것을 뜻한다.
  • 말나식: 유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き)
    • 유부(有ゆう覆くつがえ)는 말나식이 항상 소지장(所ところ知とも障さわ)의 번뇌를 야기하여 불성의 지혜를 부장(覆くつがえ障さわ: 가리고 막음)하는 아집(我執がしゅう)과 법집(法ほう執と)을 일으킨다는 것을 뜻한다.
    • 무기(無む記き)는 비록 말나식이 유부(有ゆう覆くつがえ)의 뜻을 가지지만, 그 번뇌가 미세하여 악업을 일으킬 만큼 강하지는 않다는 것을 뜻한다.
  • 의식: 무기(無む記き)
    • 무기(無む記き)는 의식이 선 · 악 · 무기 중 그 어느 것도 일으킬 수 있다는 것을 뜻한다.
  • 5식: 무기(無む記き)
    • 무기(無む記き)는 5식이 선 · 악 · 무기 중 그 어느 것도 일으킬 수 있다는 것을 뜻한다.

5견[편집]

유신견(有ゆう身み見み, 薩迦耶見, 我見がけん, 我わが所見しょけん) · 변집견(邊あたり執と見み) · 사견(邪見じゃけん) · 견취(見取みとり) · 계금취(戒禁取と)의 5견(五ご見み) 또는 5악견(五ご惡あく見み)을 선 · 불선 · 무기의 3성에 따라 분별하면 다음과 같이 나뉜다.[62]

참고 문헌[편집]

각주[편집]

  1. ↑ 곽철환 2003, "삼성(三さん性せい)". 2013년 4월 6일에 확인
    "삼성(三さん性せい):
    ① 의식에 형성되어 있는 현상의 세 가지 성질.
    (1) 변계소집성(遍あまね計けい所ところ執と性せい). 온갖 분별로써 마음 속으로 지어낸 허구적인 대상. 온갖 분별로 채색된 허구적인 차별상.
    (2) 의타기성(依よ他た起おこり性せい). 온갖 분별을 잇달아 일으키는 인식 작용.
    (3) 원성실성(圓まどか成しげる實み性せい). 분별과 망상이 소멸된 상태에서 드러나는, 있는 그대로의 청정한 모습.
    ② 모든 현상의 성질을 윤리적 측면에서 선(善ぜん)·악(惡あく)·무기(無む記き)로 나눈 것."
  2. ↑ 운허, "三さん性せい(삼성)". 2013년 4월 6일에 확인
    "三さん性せい(삼성):
    [1] 법상종에서 사ㆍ이ㆍ미ㆍ오(事理じり迷悟)의 일체 모든 법을 그 성질상으로 보아 셋으로 나눈 것. (1) 변계소집성(遍あまね計けい所ところ執と性せい). 이리 저리 억측을 내어 집착하는 성(性せい)이란 뜻. 범부의 미망(迷妄めいもう)한 소견으로 실체가 있는 것처럼 잘못 아는 일체의 사물. (2) 의타기성(依よ他た起おこり性せい). 다른 인연에 의하여 생긴 만유(萬有ばんゆう). (3) 원성실성(圓まどか成しげる實み性せい). 현상의 본체. 곧 원만ㆍ성취ㆍ진실한 진여를 말함. ⇒사승마유(蛇へび繩なわ麻あさ喩たとえ)ㆍ의타기성(依よ他た起おこり性せい)
    [2] 선성(善ぜん性せい)ㆍ악성(惡性あくせい)ㆍ무기성(無む記き性せい)."
  3. ↑ 가 나 다 星雲せいうん, "三さん性せい". 2012년 9월 2일에 확인
    "三さん性せい:   (一いち)乃印度いんど唯識ゆいしき學派がくは之の重要じゅうよう主張しゅちょう，我國わがくに法相ほうしょう宗之むねゆき根本こんぽん教義きょうぎ。謂いい一切存在之本性與狀態（性せい相しょう），從したがえ其有無な或ある假かり實み之の立場たちば分ぶん成なり三さん種しゅ，稱しょう為ため三さん性せい。說明せつめい三さん性せい之の各かく別べつ為ため「無む自性じしょう空そら」之の道理どうり，則のり稱しょう為ため三さん無性むしょう。係かかり以解深ふか密みつ經卷きょうかん二之一切法相品為根據而說者，為ため印度いんど唯識ゆいしき學派がくは所しょ主張しゅちょう，後來こうらい成なり為ため我國わがくに法相ほうしょう宗むね根本こんぽん教義きょうぎ之の一いち，亦また為ため華嚴宗けごんしゅう等とう所しょ採用さいよう。三さん性せい又また作さく三さん自性じしょう、三さん性せい相しょう、三種さんしゅ自じ相そう、三さん相等そうとう。此三者しゃ即そく：遍あまね計けい所ところ執と性せい、依よ他た起おこり性せい、圓まどか成しげる實み性せい；三者略稱遍依圓。三無性又作三種無自性性、三さん無む自性じしょう或ある三種さんしゅ無性むしょう等とう。三者さんしゃ即そく：相あい無性むしょう、生なま無性むしょう、勝義まさよし無性むしょう。
      (1)法相ほうしょう宗之むねゆき說せつ：(Ⅰ)遍あまね計けい所ところ執と性せい（梵 parikalpita-svabhāva），又また作さく虛妄きょもう分別ふんべつ相しょう、分別ふんべつ性せい。對たい於無實體じったい之の存在そんざい，計けい執と為ため「實じつ我が」、「實じつ法ほう」而起妄執もうしゅう之の心しん，此為「能のう遍へん計けい」。其被識所計けい度ど之の對たい境さかい，稱しょう為ため「所ところ遍へん計けい」。換言かんげん之の，由ゆかり此識與境さかい，而誤認ごにん心外しんがい有ゆう實體じったい存在そんざい，稱しょう為ため遍あまね計けい所ところ執と性せい。以其存在そんざい之の相そう狀じょう為ため迷心所しょ現げん，故こ為ため「當とう情じょう現げん相しょう」之これ法ほう。從したがえ真理しんり之の觀點かんてん而言，此性為ため無む實在じつざい的てき「情じょう有理ゆうり無む」之これ法ほう，與あずか全ぜん無む實體じったい的てき「體からだ性せい都と無む」之これ法ほう。有ゆう關せき遍あまね計けい所ところ執と性せい，印度いんど論ろん師し多た有ゆう異說いせつ，法相ほうしょう宗むね係がかり採用さいよう護法ごほう之の觀點かんてん。就「能のう遍へん計けい」而言，安あん慧とし以有漏も之これ全ぜん八識為能遍計，護法ごほう則そく主張しゅちょう以第六ろく、第だい七識為能遍計。就「所ところ遍へん計けい」而言，難なん陀視之の為ため「實みの我わが實み法ほう」的てき「當とう情じょう現げん相しょう」，護法ごほう則そく以為是ぜ「依よ他た起おこり性せい」之の「似に我わが似に法ほう」，且以為ため從したがえ真如しんにょ不可ふか能成よしなり為ため迷情之の對象たいしょう而言，則のり不能ふのう視し之の為所しどころ遍あまね計けい；但ただし如從「依よ他た起おこり」存在そんざい之の本體ほんたい來らい說せつ，亦また可か稱しょう為所しどころ遍あまね計けい。此外，就「遍あまね計けい所ところ執と」而言，安あん慧とし主張しゅちょう是ぜ見み相しょう二に分ふん，而護法則ほうそく認みとめ為ため於見相しょう二に分ふん上じょう，依よ迷情所しょ起おこり之の「當とう情じょう現げん相しょう」方かた為ため遍あまね計けい所ところ執と。
     (Ⅱ)依よ他た起おこり性せい（梵 para-tantra-svabhāva），又また作さく因緣いんねん相しょう、依よ他た性せい。「他た」，即そく指ゆび由よし各種かくしゅ緣えん所しょ生起せいき之の法ほう。因よし是ぜ「緣えん合あい則のり生せい，緣えん盡つき則そく滅めつ」之これ法ほう，故こ如虛如幻，而非固定こてい永遠えいえん不變ふへん之の實在じつざい，故こ說せつ「如幻假かり有ゆう」、「假かり有ゆう實じつ無む」，然しか此並非ひ遍あまね計けい所ところ執と而有之の迷情，而係藉種種しゅ助じょ緣えん而生者しゃ，亦また即そく離はなれ妄情而自存じそん之の「理り有情うじょう無む」。此性有ゆう染しみ分ぶん依よ他た起おこり性せい與あずか淨きよし分ぶん依よ他た起おこり性せい之の別べつ，染しみ分ぶん指ゆび有ゆう漏も的てき一切いっさい法ほう；淨きよし分ぶん指ゆび無な漏も有為ゆうい的てき一切いっさい法ほう。然しか「淨きよし分ぶん依よ他ほか」是ぜ從したがえ遠とお離はなれ煩惱ぼんのう之の意義いぎ而言，淨きよし分ぶん依よ他た起おこり性せい則のり包含ほうがん在ざい圓えん成なり實み性せい中ちゅう，故こ染しみ分ぶん依よ他た即そく是ぜ依よ他た起おこり性せい。
     (Ⅲ)圓まどか成しげる實み性せい（梵 parinispanna-svabhāva），又また作さく第一義だいいちぎ相しょう、真實しんじつ相しょう。依よ他た起おこり性せい的てき真實しんじつ之の體からだ（真如しんにょ）乃遍滿へんまん一切いっさい法ほう（圓滿えんまん）、不ふ生なま不滅ふめつ（成就じょうじゅ）、體からだ性せい真實しんじつ（真實しんじつ）者しゃ，故こ稱しょう圓えん成なり實み。真如しんにょ離はなれ一切いっさい相しょう（無む相しょう），一切いっさい法ほう之の本體ほんたい悉皆しっかい真實しんじつ，故こ為ため「真空しんくう妙みょう有ゆう」；又また此性僅能由よし覺悟かくご真理しんり之の智慧ちえ而得知ち，故こ為ため「理り有情うじょう無む」。
     以上いじょう三さん性せい具有ぐゆう不即不離ふそくふり之の關係かんけい。若わか以蛇、繩なわ、麻あさ三さん物ぶつ為ため喻，則のり愚人ぐじん（能のう遍へん計けい）於黑夜中よなか見み繩なわ，信しん以為真ま蛇へび（實じつ我が相しょう之の遍あまね計けい所ところ執と性せい），遂とげ心こころ生なま恐怖きょうふ；後ご經けい覺さとし者しゃ（佛ふつ、菩薩ぼさつ）教示きょうし，而知非ひ蛇へび（生なま空そら），僅為似に蛇へび之の繩なわ（指ゆび依よ他た起おこり性せい之の假かり有ゆう）。且更進こうしん一步了解實際所執著之繩（實じつ法相ほうしょう之の遍あまね計けい所ところ執と性せい）亦また不具ふぐ實體じったい之の意義いぎ（法ほう空そら），其本質ほんしつ為ため麻あさ（圓まどか成しげる實み性せい）；繩なわ（依よ他た起おこり性せい）僅為因緣いんねん假かり合ごう，由ゆかり麻あさ而成之の形態けいたい。
     三無性乃根據佛之密意所立，即そく基もと於三性せい之の說せつ，又また恐おそれ眾生執と有ゆう，故こ顯示けんじ三性各具空義。據よりどころ成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき九きゅう，三さん無性むしょう即そく：
     (Ⅰ)相あい無性むしょう，針はり對たい遍あまね計けい所ところ執と性せい而立じりつ。眾生既すんで於世間之あいの相しょう處處しょしょ計けい著ちょ，執と為ため實じつ有ゆう；為ため除じょ此妄執もうしゅう，遂とげ立りつ「相あい無性むしょう」，謂いい一切いっさい法ほう皆みな無む自性じしょう。
     (Ⅱ)生なま無性むしょう，針はり對たい依よ他た起おこり性せい而立じりつ。萬法乃從眾緣而生，為ため虛假こけ之の存在そんざい（緣えん生せい），故こ其性質せいしつ不定ふてい。而不若わか佛教ぶっきょう以外いがい之の學派がくは或ある凡夫ぼんぷ認みとめ為ため是ぜ自然しぜん生せい，故こ亦また無む如彼等とう所しょ執と之これ體からだ性せい，例れい如幻化か之の事物じぶつ。
     (Ⅲ)勝義まさよし無性むしょう，針はり對たい圓えん成なり實み性せい而立じりつ。真ま如乃根本こんぽん無分別むふんべつ智之としゆき對象たいしょう（殊勝しゅしょう之の真理しんり），故こ雖為一切いっさい存在そんざい之の真ま本質ほんしつ，卻不受任じゅにん何なん特定とくてい之の性質せいしつ所しょ規定きてい，已やめ離はなれ我執がしゅう、法ほう執と，猶なお如虛空こくう一般いっぱん。
     此三さん無性むしょう之の中なか，「生なま無性むしょう」、「勝義まさよし無性むしょう」乃針對たい「依よ他た起おこり」、「圓まどか成しげる實み」之の二に性せい而說無性むしょう，故こ其體不能ふのう謂いい為ため空むなし無む。關せき於此二性依據何種觀點而說無自性，日本にっぽん法相ほうしょう宗そう有二ゆうじ說せつ。據よりどころ南寺みなみてら所傳しょでん，其體非ひ無む，但ただし因よし離はなれ我が法ほう二に執と，故こ說せつ意い為ため無な執と（執と空むなし）；據よりどころ北寺きたてら所傳しょでん，依よ他た起おこり性せい之の體からだ如幻，圓えん成なり實み性せい之の體からだ離はなれ相しょう，由ゆかり此觀點てん而言，可か謂いい是ぜ虛假こけ空そら、空そら寂さび空そら。故知こち二性之體乃超越有無之無（體からだ空そら）。又また生なま無性むしょう之の「生せい」，南寺みなみてら所傳しょでん意い指ゆび自然しぜん生せい，而北寺てら所傳しょでん則そく解かい為ため緣えん生せい之の意い。
     由よし以上いじょう三さん性せい三さん無性むしょう之の說せつ，而立じりつ「非ひ有ゆう非ひ空そら」之の中道ちゅうどう，即そく三さん性せい具有ぐゆう不即不離ふそくふり之の關係かんけい，其中遍あまね計けい所ところ執と性せい是ぜ情じょう有理ゆうり無な，依よ他た起おこり性せい、圓まどか成しげる實み性せい是ぜ理り有情うじょう無な，故こ合ごう三さん性せい而明中道ちゅうどう，是ぜ為ため三さん性せい對たい望もち之の中道ちゅうどう。又また三性各具情有理無、假かり有ゆう實じつ無む、真空しんくう妙みょう有ゆう（無む相あい與あずか真實しんじつ）等とう性質せいしつ，故こ設立せつりつ每ごと一いち性せい之の中道ちゅうどう，稱しょう為ため一法いっぽう中道ちゅうどう。又また觀み三性之存在為唯識無境，稱しょう為ため唯識ゆいしき三さん性せい觀かん、三さん性せい觀かん行ぎょう。即そく遍あまね計けい所ところ執と性せい為ため虛妄きょもう之の唯識ゆいしき性せい，圓えん成なり實み性せい則そく為ため真實しんじつ之の唯識ゆいしき性せい；依よ他た起おこり性せい為ため世俗せぞく之の唯識ゆいしき性せい，圓えん成なり實み性せい則そく為ため勝かつ義之よしゆき唯識ゆいしき性せい。說明せつめい觀かん此三性せい之の順序じゅんじょ、方法ほうほう者しゃ，稱しょう為ため五ご重じゅう唯識ゆいしき觀かん。此外，悟入ごにゅう三性之順序有遍依圓、依よ遍あまね圓えん、圓えん依よ遍あまね三さん種しゅ。
      (2)華嚴宗けごんしゅう之これ說せつ：法相ほうしょう宗むね係がかり以一切事物性質與狀態之相異點，即そく「性せい相しょう隔へだた別べつ」之の立場たちば而立じりつ三さん性せい說せつ；對たい此，華嚴宗けごんしゅう則そく基もと於「性せい相しょう圓融えんゆう」之の立場たちば而論三さん性せい，從したがえ根本こんぽん上うえ說せつ，認みとめ為ため一切いっさい存在そんざい（諸法しょほう）無む非ひ是ぜ真如しんにょ所しょ現げん。即そく：圓まどか成しげる實み性せい之の真如しんにょ有ゆう「不變ふへん」與あずか「隨ずい緣えん」之の二に義ぎ。「不變ふへん」，即そく遠とお離はなれ生滅しょうめつ變化へんか之の義ぎ；「隨ずい緣えん」，即そく隨ずい染しみ淨きよし之の緣えん而各個かっこ存在そんざい。依よ他た起おこり性せい，自じ其體上じょう言げん，是ぜ為ため真如しんにょ，以其超越ちょうえつ生滅しょうめつ，故こ為ため「無性むしょう」，然しか由ゆかり因緣いんねん而生，故こ為ため「似に有ゆう」。遍あまね計けい所ところ執と性せい則そく由よし凡夫ぼんぷ妄情誤あやま執心しゅうしん外がい有ゆう實みの我わが實み法ほう之の存在そんざい，故こ為ため「情じょう有ゆう」；然しか其「我が」、「法ほう」之これ相しょう，於理不可ふか得え，且因真如しんにょ無む妄染，故こ為ため「理無わりな」。此不變ふへん、無性むしょう、理無わりな三さん者しゃ，稱しょう為ため「本ほん三さん性せい」；而隨緣えん、似に有ゆう、情じょう無む三さん者しゃ，稱しょう為ため「末三すえぞう性せい」。
     至いたり於三性せい之の同どう異こと，自じ本ほん三さん性せい之の意義いぎ言ごと，真如しんにょ隨ずい緣えん之の一切いっさい現象げんしょう（諸法しょほう）即そく真如しんにょ，故こ稱しょう三さん性せい不ふ異い；自じ末すえ三さん性せい之の意義いぎ言ごと，亦また因いん真如しんにょ隨ずい緣えん而成為ため諸法しょほう，故こ亦また說せつ三さん性せい不ふ異こと。然しか就本三さん性せい「諸法しょほう即そく真如しんにょ」、末すえ三さん性せい「真如しんにょ即そく諸法しょほう」之の意義いぎ而言，則のり本末ほんまつ之の三さん性せい，其義不一ふいつ。
      (3)據よりどころ真諦しんたい所しょ譯やく攝と大乘だいじょう論ろん之の說せつ：分別ふんべつ性せい意い指ゆび所しょ分別ふんべつ之の境さかい，依よ他た性せい意い指ゆび能のう分別ふんべつ之の識，而此分別ふんべつ性せい之の境さかい是ぜ無な，故こ依よ他た性せい亦また不可ふか得え，其不可ふか得とく乃為「有ゆう」之の真實しんじつ性せい。〔解かい深ふか密みつ經卷きょうかん二に、成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき八はち、唯識ゆいしき三さん十じゅう頌、瑜伽ゆが師し地ち論ろん卷まき七なな十じゅう四よん、顯揚けんよう聖教せいきょう論ろん卷まき六ろく、三さん無性むしょう論ろん卷まき上じょう、梁はり譯やく攝と大乘だいじょう論ろん釋しゃく卷まき五ご、唐とう譯やく攝と大乘だいじょう論ろん釋しゃく卷まき四よん、華嚴けごん五教ごきょう章あきら卷まき四よん〕（參まいり閱「三さん無性むしょう」627、「四よん分ふん」1663）
     (二に)就善、不善ふぜん等とう之の性質せいしつ，分ふん一切いっさい諸法しょほう為ため善ぜん、不善ふぜん、無む記き等とう三さん性せい。(1)善ぜん（梵 kuśala），能のう順じゅん益えき此世、他た世よ之の法ほう。依よ俱舍論ろん卷まき十じゅう三さん，善ぜん分ぶん四よん種しゅ：(Ⅰ)勝義まさよし善ぜん，即そく真ま解脫げだつ、擇よ滅めつ涅槃ねはん。涅槃ねはん安穩あんのん，於一切法中其體最尊。(Ⅱ)自じ性善せいぜん，即そく慚、愧及無な貪むさぼ、無む瞋、無む癡ち三さん善根ぜんこん。不ふ待まち相應そうおう及其餘あまり之の等とう起おこり，體からだ性せい本ほん善ぜん，猶なお如良藥やく。(Ⅲ)相應そうおう善ぜん，不ふ與あずか慚等相應ふさわし即そく不ふ成なり善ぜん性せい，如水にょすい之の雜ざつ藥やく。(Ⅳ)等とう起おこり善ぜん，由ゆかり自性じしょう、相應そうおう善ぜん而等起おこり之の法ほう，譬たとえ如牛飲いん甘草かんぞう之の汁しる而生甘美かんび之の乳ちち。俱舍論ろん光ひかり記き卷まき二則分善為生得、加か行ゆき（聞、思おもえ、修おさむ）、無む漏も（學まなべ、無學むがく、勝義まさよし）等とう三さん類るい。
     (2)不善ふぜん（梵 a-kuśala），又また作さく惡あく。指ゆび能のう違たがえ損そん此世、他た世よ之の法ほう。依よ俱舍論ろん卷まき十じゅう三さん載の，不善ふぜん有ゆう四よん種しゅ：(Ⅰ)勝義まさよし不善ふぜん，即そく生死せいし之の法ほう。生死せいし中ちゅう之の諸法しょほう皆みな以苦為ため自性じしょう，極ごく不ふ安穩あんのん，猶なお如痼疾やまし。(Ⅱ)自性じしょう不善ふぜん，指ゆび有ゆう漏も中なか之の無む慚、無む愧與貪むさぼ等とう三さん不ふ善根ぜんこん；其體不善ふぜん，猶なお如毒藥やく。(Ⅲ)相應そうおう不善ふぜん，與あずか自性じしょう不善ふぜん相應そうおう之の心しん、心しん所しょ法ほう，如水じょすい中ちゅう摻毒。(Ⅳ)等とう起おこり不善ふぜん，由ゆかり自性じしょう、相應そうおう不ふ善所ぜんしょ等とう起おこり之の法ほう，如毒藥やく所しょ引生之の乳ちち。俱舍論ろん光ひかり記き謂いい不善ふぜん唯ただ有ゆう一いち種しゅ。
     (3)無む記き（梵 a-vyākrta），非ひ善ぜん非ひ不善ふぜん，不能ふのう記き為ため善よ或ある惡あく，故こ稱しょう無む記き。或ある以不能ふのう牽引けんいん異い熟じゅく果はて（善惡ぜんあく之の果報かほう），不能ふのう記き異い熟じゅく果はて，故こ稱しょう無む記き；惟おもんみ此說僅適用てきよう於有漏も法ほう。俱舍論ろん光ひかり記き卷まき二分無記為有覆、無む覆くつがえ二に種しゅ，無む覆くつがえ復ふく分ぶん異い熟じゅく、威儀いぎ、工こう巧たくみ、通つう果はて、自性じしょう、勝義まさよし六ろく種しゅ，故こ總そう為ため七なな種しゅ。
     此外，大乘だいじょう阿おもね毘達磨だるま雜ざつ集しゅう論ろん卷まき三さん分ふん善ぜん為ため自性じしょう、相あい屬ぞく、隨ずい逐、發起ほっき、第一義だいいちぎ、生得しょうとく、方便ほうべん、現前げんぜん供養くよう、饒にょう益えき、引攝、對たい治ち、寂靜じゃくじょう、等ひとし流りゅう等とう十じゅう三さん種しゅ，卷かん四よん分ふん不善ふぜん為ため自性じしょう、相あい屬ぞく、隨ずい逐、發起ほっき、第一義だいいちぎ、生得しょうとく、方便ほうべん、現前げんぜん供養くよう、損害そんがい、引攝、所ところ治おさむ、障礙しょうがい等とう十じゅう二に種しゅ，分ふん無む記き為ため自性じしょう、相あい屬ぞく、隨ずい逐、發起ほっき、第一義だいいちぎ、生得しょうとく、方便ほうべん、現前げんぜん供養くよう、饒にょう益えき、受用じゅよう、引攝、對たい治ち、寂靜じゃくじょう、等ひとし流りゅう等とう十じゅう四よん種しゅ。〔順じゅん正せい理論りろん卷まき四よん、大だい毘婆沙すな論ろん卷まき五ご十じゅう一いち、卷まき一いち四よん四よん、卷まき一いち九きゅう七なな、雜ざつ阿おもね毘曇心しん論ろん卷一けんいち、成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき三さん、成なり唯識ゆいしき論述ろんじゅつ記き卷まき五ご末まつ、大だい乘法じょうほう苑えん義よし林はやし章あきら卷まき五ご本ほん〕（參まいり閱「善ぜん」4873、「無む記き」5107）
     (三さん)成なり實み論ろん卷まき十じゅう四所舉阿羅漢之三性，即そく：(1)斷だん性せい，阿羅漢あらかん住じゅう於有餘あまり涅槃ねはん，斷だん除じょ一切いっさい煩惱ぼんのう。(2)離はなれ欲よく性せい，遠とお離はなれ三界さんがい之の欲ほっ。(3)滅めつ性せい，斷滅だんめつ五ご陰かげ相續そうぞく，入にゅう於無餘あまり涅槃ねはん。 p563"
  4. ↑ 운허, "無む記き(무기)". 2012년 9월 2일에 확인
    "無む記き(무기): 【범】 avyaksita 3성(性せい)의 하나. 온갖 법의 도덕적 성질을 3종으로 나눈 가운데서 선도 악도 아닌 성질로서 선악 중의 어떤 결과도 끌어오지 않는 중간성(中間なかま性せい)을 말한다. 이 무기에는 다같이 선악의 결과를 끌어올 능력이 없으면서도 수행을 방해하는 유부(有ゆう覆くつがえ)무기와 방해하지 않는 무부(無む覆くつがえ)무기가 있음."
  5. ↑ 운허, "善ぜん(선)". 2012년 9월 2일에 확인
    "善ぜん(선): ↔악(惡あく). 3성(性せい)의 하나. 소승에서는 결과로 보아서 편안하고 즐거운 낙보(樂らく報ほう)를 받을만한 것. 대승에서는 현재ㆍ미래에 걸쳐 자기와 남을 순익(順じゅん益えき)하는 것을 말함."
  6. ↑ "順じゅん", 《네이버 한자사전》. 2012년 9월 2일에 확인
  7. ↑ "益えき", 《네이버 한자사전》. 2012년 9월 2일에 확인
  8. ↑ 가 나 운허, "惡あく(악)". 2012년 9월 2일에 확인
    "惡あく(악): akuśala 3성(性せい)의 하나. 불선(不善ふぜん)이라고도 함. 현세나 내세에 자기나 남에게 대하여 좋지 아니한 결과를 가져올 성질을 가진 바탕."
  9. ↑ 가 나 星雲せいうん, "不善ふぜん". 2012년 10월 28일에 확인
    "不善ふぜん: 梵語ぼんご akuśala，巴ともえ利とし語ご akusala。「善ぜん」之の對稱たいしょう。為ため三さん性せい之の一いち，與あずか惡あく同義どうぎ。謂いい其性不安ふあん隱かくれ，能のう違たがえ損そん此世及他世よ的てき黑くろ惡あく之の法ほう。"
  10. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 아 자 차 카 타 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제2권. p. T29n1558_p0007b14 - T29n1558_p0007b23. 18계 중의 무기(無む記き)
    "[18계 가운데 안·이·비·설·신의 5근과 색·성·향·미·촉의 5경의 10계를 10유대(有ゆう對たい)라고 함] 於此所說しょせつ十じゅう有ゆう對たい中ちゅう。除じょ色しょく及聲餘あまり八はち無む記き。謂いい五ご色しょく根ね。香味こうみ觸さわ境さかい。不可ふか記き為ため善ぜん不善ふぜん性せい故こ名めい無む記き。有ゆう說せつ。不能ふのう記き異い熟じゅく果はて故こ名めい無む記き。若わか爾なんじ無な漏も應おう唯ただ無む記き。其餘十じゅう界かい通どおり善ぜん等とう三さん。謂いい七心界與無貪等相應名善。貪むさぼ等とう相應そうおう名めい為ため不善ふぜん。餘よ名めい無む記き。法界ほうかい若わか是ぜ無な貪むさぼ等とう性せい相應そうおう等とう起おこり擇よ滅めつ名めい善ぜん。若わか貪むさぼ等とう性せい相應そうおう等とう起おこり名めい為ため不善ふぜん。餘よ名めい無む記き。色いろ界かい聲こえ界かい若わか善ぜん不善ふぜん心力しんりょく等とう起おこり身み語ご表ひょう攝と。是ぜ善ぜん不善ふぜん。餘よ是ぜ無む記き。"
  11. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 아 자 차 카 타 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제2권. pp. 57-58 / 1397. 18계 중의 무기(無む記き)
    "[18계 가운데 안·이·비·설·신의 5근과 색·성·향·미·촉의 5경의 10계를 10유대(有ゆう對たい)라고 함] 여기서 설한 열 가지 유대(有ゆう對たい) 중에서 색(色いろ)과 성(聲こえ)을 제외한 나머지 여덟 가지는 무기(無む記き)이니,10) 말하자면 5색근(色いろ根ね)과 향·미·촉경이 바로 그것이다. 즉 그것들은 선·불선의 성질이라고 기표할 수 없기 때문에 '무기'라고 이름한 것이다. 그러나 어떤 이는 설하기를, "이숙과(異い熟じゅく果はて)는 능히 [선·불선으로] 기표할 수 없기 때문에 그것을 일컬어 무기라 한다"고 하였는데, 만약 그렇다고 한다면 무루는 응당 마땅히 오로지 무기여야 할 것이다. 그 밖의 나머지 10계는 선 등의 3성(性せい)과 통하는 것이니, 이를테면 7심계(心しん界かい, 6식계와 의계)로서 무탐(無む貪むさぼ) 등과 상응하는 것을 선이라고 이름하고, 탐 등과 상응하는 것을 일컬어 불선이라 하며, 그 밖의 것과 상응하는 것을 무기라고 이름한다. 법계의 경우, 이러한 무탐 등의 자성과, 상응하는 것과 등기(等とう起おこり)한 것과 택멸을 선이라고 이름한다.11) 혹은 탐 등의 자성과, 상응하는 것과 등기한 것을 불선이라고 이름하며, 그 밖의 것을 무기라고 이름한다. 그리고 색계와 성계의 경우, 선·불선심의 힘에 의해 등기한 신·어표업에 포섭되는 것을 바로 선·불선이라 하며, 그 밖의 것은 바로 무기이다.
    10) 무기(avyākrta)란 선·불선 어느 것으로도 언표할 수 없는 것으로, 여기에는 다시 유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き, nivrtāvyākrta)와 무부무기(無む覆くつがえ無む記き, anivrtāvyākrta)가 있다. 유부무기란 그 자체로서는 무기이지만 번뇌와 상응구기하는 무기이며, 무부무기란 번뇌와 상응하지 않으며, 성도(聖ひじり道みち)를 장애하지 않는 무기로서, 이숙생(異い熟じゅく生せい)·위의로(威儀いぎ路ろ)·공교처(工こう巧たくみ處しょ)·통과심(通つう果はて心しん) 따위를 말한다. 이를 오로지 무기라고 한, 색·성을 제외한, 8계로 분별해 보면, 이숙무기는 전세의 업이 초래한 심신의 과보로서 5근과 향·미·촉을 말하며, 위의무기는 행(行くだり)·주(住じゅう)·좌(坐すわ)·와(臥が)와 같은 위의의 상태에서의 향·미·촉을 말하며, 공교무기는 여러 가지 기술을 행하는 상태에서의 향·미·촉을 말하며, 통과(혹은 변화)무기는 신통력에 의해 변화를 나타낼 때의 향·미·촉을 말한다.(『구사론기』 대정장41, p. 35-36)
    11) [설일체유부의 5위 75법의 교학에 따르면,] 법계에는 무표색과 마흔여섯 가지 심소, 열네 가지 불상응법, 세 가지 무위 등 총 예순네 가지의 법이 포섭된다. 따라서 여기에는 선의 경우, 그 자체가 선인 자성선(自性じしょう善ぜん,곧 無む貪むさぼ·無む瞋·無む癡ち·慚·愧)과, 자성선과 상응하는 제 심소의 선[相應そうおう善ぜん]과, 자성선과 함께 일어나는 불상응행의 선[等とう起おこり善ぜん]과, 그리고 궁극의 선인 무위택멸의 승의선[勝義まさよし善ぜん]이 있다.(본론 권제13, p.624 참조.)"
  12. ↑ 가 나 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제3권. p. T31n1585_p0012a28. 기(記き)
    "記き謂いい善惡ぜんあく。有ゆう愛あい非ひ愛あい果はて及殊勝しゅしょう自體じたい可か記き別べつ故こ。"
  13. ↑ 가 나 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제3권. p. 129 / 583. 기(記き)
    "기(記き)라는 것은 선과 악을 말한다. 애착함과 애착하지 않음의 결과를 갖고, 뛰어난 자체이므로 기별(記き別べつ)할 수 있기 때문이다. 이것은 선이나 악이 아니므로 무기(無む記き)라고 이름한다."
  14. ↑ 가 나 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제13권. p. T29n1558_p0071a15 - T29n1558_p0071b01. 4종선(四よん種しゅ善ぜん)
    "為ため但ただし由よし等とう起おこり令れい諸法しょほう成なり善ぜん不善ふぜん性せい等とう。不ふ爾なんじ。云うん何なに。由よし四種因成善性等。一いち由よし勝義まさよし。二に由よし自性じしょう。三由みよし相應そうおう。四よん由よし等とう起おこり。何なに法ほう何なん性せい由よし何なん因いん成なり。頌曰。
     勝義まさよし善ぜん解脫げだつ 自性じしょう慚愧ざんき根ね
     相應ふさわし彼かれ相應そうおう 等とう起おこり色しょく業ぎょう等とう
     翻こぼし此名不善ふぜん 勝かち無む記き二に常つね
    論ろん曰。勝義まさよし善ぜん者しゃ。謂いい真ま解脫げだつ。以涅槃ねはん中ちゅう最さい極安ごくやす隱かくれ眾苦永なが寂さび猶なお如無病びょう。自性じしょう善ぜん者しゃ。謂いい慚愧ざんき根ね。以有為ゆうい中ちゅう唯ただ慚與愧及無な貪むさぼ等とう三種さんしゅ善根ぜんこん。不ふ待まち相應そうおう及餘等とう起おこり。體からだ性せい是ぜ善ぜん猶なお如良藥やく。相應そうおう善ぜん者しゃ。謂いい彼かれ相應そうおう。以心心しん所要しょよう與あずか慚愧ざんき善根ぜんこん相應ふさわし方かた成なり善ぜん性せい。若わか不ふ與あずか彼かれ慚等相應そうおう。善ぜん性せい不ふ成なり。如雜藥水くすりみず。等とう起おこり善ぜん者しゃ。謂いい身み語ご業ぎょう不相應ふそうおう行ぎょう。以是自性じしょう及相應おう善所ぜんしょ等とう起おこり故ゆえ。如良藥やく汁じる所しょ引生乳ちち。"
  15. ↑ 가 나 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제13권. p. 623-625 / 1397. 4종선(四よん種しゅ善ぜん)
    "제법은 단지 등기(等とう起おこり)에 의해서만 선·불선의 성질 등을 성취하게 되는 것인가? 그렇지 않다. 어째서인가? 네 종류의 원인에 의해 선한 성질 등을 성취하는 것이니, 첫째는 승의(勝義まさよし)에 의한 것이며, 둘째는 자성(自性じしょう)에 의한 것이며, 셋째는 상응(相應そうおう)에 의한 것이며, 넷째는 등기(等とう起おこり)에 의한 것이다. 어떤 법의 어떤 성질은 어떤 원인에 의해 성취되는 것인가? 게송으로 말하겠다.
     승의선은 해탈(즉 열반)이며
     자성선은 참(慚)·괴(愧)와 선근이다.
     勝義まさよし善ぜん解脫げだつ 自性じしょう慚愧ざんき根ね
     상응선은 그것(자성선법)과 상응하는 것이며
     등기선은 [상응법에 의해 등기한] 색업 등이다.
     그리고 이와 반대되는 것을 '불선'이라 이름하며
     승의무기는 두 가지 영원한 것[常つね,즉 무위]이다.
     相應ふさわし彼かれ相應そうおう 等とう起おこり色しょく業ぎょう等とう
     翻こぼし此名不善ふぜん 勝しょう無む記き二に常つね
    논하여 말하겠다. 승의선(勝義まさよし善ぜん)이란 진실의 해탈을 말한다. 즉 열반 중에서는 최고로 안온(安やす隱かくれ)하며 모든 괴로움이 영원히 적멸하였기 때문으로, 마치 어떠한 병도 없는 것[無病むびょう]과 같다. 자성선(自性じしょう善ぜん)이란 참(慚)·괴(愧)와 선근을 말한다. 즉 유위법 중에 오로지 참·괴와 무탐(無む貪むさぼ) 등의 세 종류의 선근은 [다른 선법과] 상응하거나 다른 어떤 법에 의해 등기될 필요 없이 그 자체의 성질이 선이기 때문으로, 마치 좋은 약[良藥りょうやく]과도 같다. 상응선(相應そうおう善ぜん)이란 그러한 [참 등의 자성선]법과 상응하는 선법을 말한다. 즉 심·심소법은 요컨대 참·괴, 그리고 세 가지 선근과 상응할 때 비로소 선한 성질을 성취하며, 만약 그러한 참 등의 법과 상응하지 않을 경우 선한 성질을 성취하지 않기 때문으로, 이것은 마치 좋은 약에 섞인 물과도 같다. 등기선(等とう起おこり善ぜん)이란 신업·어업과 불상응행을 말한다.104) 즉 이것은 바로 자성선이나 상응선에 의해 등기된 것이기 때문으로, 이는 마치 좋은 약이 섞인 물[良藥りょうやく汁じる]을 먹고 낳은 우유와도 같다.
    104) 여기서 불상응행은 생(生せい) 등의 4상(相そう)과 아울러 득(得とく)과 두 가지 무심정(無心むしん定じょう) 즉 무상정과 멸진정을 말한다."
  16. ↑ 星雲せいうん, "四よん種しゅ善ぜん". 2012년 10월 28일에 확인.
  17. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제4권. p. 183 / 583. 4종선(四よん種しゅ善ぜん)
    [이 페이지의 주석 54)에서 인용] "선에는 자성선(自性じしょう善ぜん:無む貪むさぼ · 無む瞋 · 無む癡ち [→ 慚 과 愧도 포함되어야 함]), 상응선(相應そうおう善ぜん:無む貪むさぼ 등에 상응하는 心心こころごころ所しょ), 등기선(等とう起おこり善ぜん:선심소가 일으킨 身み語ご業ぎょう의 無む表ひょう業ぎょう), 승의선(勝義まさよし善ぜん:열반)의 네 가지가 있다."
  18. ↑ "しょうぎ(勝義まさよし)[깨진 링크(과거 내용 찾기)]", 《네이버 일본어사전》. 2012년 10월 28일에 확인.
  19. ↑ "승의(勝義まさよし) Archived 2016년 3월 5일 - 웨이백 머신", 《네이버 국어사전》. 2012년 10월 28일에 확인.
  20. ↑ "勝義まさよし(승의)[깨진 링크(과거 내용 찾기)]", 《네이버 한자사전》. 2012년 10월 28일에 확인.
  21. ↑ 가 나 星雲せいうん, "勝義まさよし善ぜん". 2012년 10월 28일에 확인
    "勝義まさよし善ぜん: 亦また即そく俱舍宗むね所しょ稱しょう之の「擇よ滅めつ無為むい」，法相ほうしょう宗むね所しょ稱しょう之の「六ろく無為むい」。"
  22. ↑ 가 나 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 624 / 1397쪽.
  23. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 58 / 1397쪽.
  24. ↑ 운허, "善根ぜんこん(선근)". 2012년 9월 2일에 확인.
  25. ↑ 권오민 2003, 69–81쪽.
  26. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제6권. p. T31n1585_p0029b17 - T31n1585_p0029b22. 선심소(善心ぜんしん所しょ)
    "善ぜん位い心しん所しょ其相云うん何なに。頌曰。
     １１善ぜん謂いい信しん慚愧ざんき 無む貪むさぼ等とう三さん根ね
      勤つとむ安やす不ふ放逸ほういつ 行くだり捨及不ふ害がい
    論ろん曰。唯ただ善心ぜんしん俱名善心ぜんしん所しょ。謂いい信しん慚等定てい有ゆう十じゅう一いち。"
  27. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제6권. pp. 283-284 / 583. 선심소(善心ぜんしん所しょ)
    "선위(善ぜん位い)의 심소의 양상은 어떠한가? 게송(『유식삼십송』의 제11)에서 다음과 같이 말한다.
      선심소는 신(信しん)ㆍ참(慚)ㆍ괴(愧)와   무탐(無む貪むさぼ) 등 세 가지 선근2)과   근(勤つとむ)ㆍ안(安やす)ㆍ불방일(不ふ放逸ほういつ)과   행사(行くだり捨) 및 불해(不ふ害がい)이다.
    논하여 말한다. 오직 선(善ぜん)으로서 심왕과 함께하는 것을 선심소라고 이름한다. 신(信しん) · 참(慚) 심소 등 반드시 열한 가지가 있다.
    2) 무탐(無む貪むさぼ) · 무진(無む瞋) · 무치(無む癡ち)의 심소를 세 가지 선근[三さん善根ぜんこん]의 심소라고 한다."
  28. ↑ 가 나 다 운허, "相應そうおう善ぜん(상응선)". 2012년 9월 2일에 확인
    "相應そうおう善ぜん(상응선): ↔상응불선(相應そうおう不善ふぜん). 4선(善ぜん)의 하나. 자성선(自性じしょう善ぜん)에 상응하는 신(信しん)ㆍ근(勤つとむ) 따위의 심(心しん)ㆍ심소(心しん所しょ). 이것들은 선이나 악이 아니지만, 자성선과 상응하므로 비로소 선이 된다. 예를 들면 물은 혼합물의 정도에 따라 그 색과 맛이 달라짐과 같다."
  29. ↑ 가 나 운허, "等とう起おこり善ぜん(등기선)". 2012년 9월 2일에 확인.
  30. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 625 / 1397쪽.
  31. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 625 / 1397쪽.
  32. ↑ 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제13권. p. T29n1558_p0071b02 - T29n1558_p0071b17. 4종불선(四よん種しゅ不善ふぜん)
    "如說善ぜん性せい四よん種しゅ差別さべつ。不善ふぜん四種與此相違。云うん何なん相違そうい。勝義まさよし不善ふぜん。謂いい生死せいし法ほう。由よし生死せいし中ちゅう諸法しょほう皆みな以苦為ため自性じしょう極ごく不安ふあん隱かくれ猶なお如痼疾やまし。自性じしょう不善ふぜん。謂いい無む慚愧ざんき三さん不ふ善根ぜんこん。由よし有ゆう漏も中なか唯ただ無む慚愧ざんき及貪瞋等三さん不ふ善根ぜんこん。不ふ待まち相應そうおう及餘等とう起おこり。體からだ是ぜ不善ふぜん猶なお如毒藥やく。相應そうおう不善ふぜん。謂いい彼かれ相應そうおう。由よし心心こころごころ所しょ法要ほうよう與あずか無む慚愧ざんき不ふ善根ぜんこん相應そうおう。方ほう成しげる不善ふぜん性せい。異い則のり不ふ然しか。如雜毒水どくすい。等とう起おこり不善ふぜん。謂いい身み語ご業ぎょう不相應ふそうおう行ぎょう。以是自性じしょう相應そうおう不ふ善所ぜんしょ等とう起おこり故ゆえ。如毒藥やく汁じる所しょ引生乳ちち。若わか爾なんじ便びん無む一有漏法是無記或善。皆みな生死せいし攝と故こ。若わか據よりどころ勝義まさよし誠まこと如所言ごと。然しか於此中ちゅう約やく異い熟じゅく說せつ。諸しょ有ゆう漏も法ほう若わか不能ふのう記き異い熟じゅく果はて者しゃ立りつ無む記名きめい。於中若わか能のう記き愛あい異い熟じゅく說せつ名めい為ため善ぜん故こ無む有ゆう過か。勝義まさよし無む記き。謂いい二に無為むい。以太虛空こくう及非擇よ滅めつ。唯ただ無む記き性せい更さら無な異い門もん。"
  33. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제13권. pp. 625-626 / 1397. 4종불선(四よん種しゅ不善ふぜん)
    "선성(善ぜん性せい)에 네 가지 종류의 차별이 있다고 설한 것과 마찬가지로 불선에도 이와 서로 반대되는 네 가지 종류가 있다. 어떻게 서로 반대되는 것인가? 승의불선(勝義まさよし不善ふぜん)이란 생사(生死せいし)의 법을 말한다. 즉 생사 중에 존재하는 온갖 법은 모두 괴로움을 자성으로 삼아 지극히 안온하지 않기 때문으로, 이는 마치 고질병과도 같다. 자성불선(自性じしょう不善ふぜん)이란 무참·무괴와 세 가지 불선근을 말한다. 즉 유루법 중에서 오로지 무참·무괴와 아울러 탐·진·치 등의 세 가지 불선근은 [다른 불선법과] 상응하거나 다른 어떠한 법에 의해 등기될 필요 없이 그 자체가 바로 불선이기 때문으로, 이는 마치 독약과도 같다. 상응불선(相應そうおう不善ふぜん)이란 그러한 [무참 등의 자성불선]법과 상응하는 법을 말한다. 즉 심·심소법은 요컨대 무참·무괴와 불선근과 상응할 때 비로소 불선성을 성취하며, 만약 상응하지 않으면 그렇지 않기 때문으로, 이는 마치 독약에 섞인 물과도 같다. 등기불선(等とう起おこり不善ふぜん)이란 [불선심에 의해 등기된] 신·어업과 불상응행을 말한다. 즉 이것은 바로 자성불선이나 상응불선에 의해 등기된 것이기 때문으로, 이는 마치 독약이 섞인 물을 먹고 낳은 우유와도 같다. 만약 그렇다고 한다면, [다시 말해 생사(生死せいし)를 승의불선이라고 한다면] 유루법으로서 무기이거나 혹은 선한 성질인 것은 아무것도 없을 것이니, 그것들은 모두 생사에 포섭되기 때문이다. 만약 승의에 근거하여 말할 경우 참으로 말한 바와 같겠지만,105) 여기에서는 이숙에 근거하여 설한 것이다. 즉 온갖 유루법으로서 능히 그 성질을 무엇이라고 기표(記き表ひょう)할 수 없는 이숙과라면 '무기'라는 명칭을 설정하고, 능히 좋아할 만한[可愛かわい] 이숙과라고 기표할 수 있으면 그것을 일컬어 '선'이라고 하였다. 그렇기 때문에 여기에는 어떠한 허물도 없는 것이다. 그리고 승의무기(勝義まさよし無む記き)란 이를테면 두 가지 무위를 말하니, 커다란 허공(虛空こくう)과 비택멸(非ひ擇よ滅めつ)은 오로지 무기성일 뿐으로, 더 이상 다른 갈래[異い門もん]로 분별되는 일이 없기 때문이다.106)
    104) 여기서 불상응행은 생(生せい) 등의 4상(相そう)과 아울러 득(得とく)과 두 가지 무심정(無心むしん定じょう) 즉 무상정과 멸진정을 말한다.
    105) 궁극적으로 말한다면 유루법으로서 선 혹은 무기는 아무것도 없으며 모두 불선이라 할 수 있다.
    106) 심소법으로서 그 자체 무기성인 것과, 무기심과 두루 상응하거나 그것으로부터 등기한 것은 존재하지 않기 때문에 자성·상응·등기무기는 별도로 존재하지 않는다. 따라서 무기에는 유위법으로서 무기인 자성무기와 무위법으로서 무기인 승의무기 두 가지가 있다."
  34. ↑ 星雲せいうん, "四よん種しゅ不善ふぜん". 2012년 10월 28일에 확인.
  35. ↑ 가 나 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제13권. p. T29n1558_p0071b05 - T29n1558_p0071b07. 자성불선(自性じしょう不善ふぜん)
    "自性じしょう不善ふぜん。謂いい無む慚愧ざんき三さん不ふ善根ぜんこん。由よし有ゆう漏も中なか唯ただ無む慚愧ざんき及貪瞋等三さん不ふ善根ぜんこん。不ふ待まち相應そうおう及餘等とう起おこり。體からだ是ぜ不善ふぜん猶なお如毒藥やく。"
  36. ↑ 가 나 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제13권. p. 625 / 1397. 자성불선(自性じしょう不善ふぜん)
    "자성불선(自性じしょう不善ふぜん)이란 무참·무괴와 세 가지 불선근을 말한다. 즉 유루법 중에서 오로지 무참·무괴와 아울러 탐·진·치 등의 세 가지 불선근은 [다른 불선법과] 상응하거나 다른 어떠한 법에 의해 등기될 필요 없이 그 자체가 바로 불선이기 때문으로, 이는 마치 독약과도 같다."
  37. ↑ 가 나 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제13권. p. T29n1558_p0071b08 - T29n1558_p0071b10. 상응불선(相應そうおう不善ふぜん)
    "相應そうおう不善ふぜん。謂いい彼かれ相應そうおう。由よし心心こころごころ所しょ法要ほうよう與あずか無む慚愧ざんき不ふ善根ぜんこん相應そうおう。方ほう成しげる不善ふぜん性せい。異い則のり不ふ然しか。如雜毒水どくすい。"
  38. ↑ 가 나 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제13권. p. 625 / 1397. 상응불선(相應そうおう不善ふぜん)
    "상응불선(相應そうおう不善ふぜん)이란 그러한 [무참 등의 자성불선]법과 상응하는 법을 말한다. 즉 심·심소법은 요컨대 무참·무괴와 불선근과 상응할 때 비로소 불선성을 성취하며, 만약 상응하지 않으면 그렇지 않기 때문으로, 이는 마치 독약에 섞인 물과도 같다."
  39. ↑ 가 나 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제13권. p. T29n1558_p0071b10 - T29n1558_p0071b12. 등기불선(等とう起おこり不善ふぜん)
    "等とう起おこり不善ふぜん。謂いい身み語ご業ぎょう不相應ふそうおう行ぎょう。以是自性じしょう相應そうおう不ふ善所ぜんしょ等とう起おこり故ゆえ。如毒藥やく汁じる所しょ引生乳ちち。"
  40. ↑ 가 나 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제13권. p. 625 / 1397. 등기불선(等とう起おこり不善ふぜん)
    "등기불선(等とう起おこり不善ふぜん)이란 [불선심에 의해 등기된] 신·어업과 불상응행을 말한다. 즉 이것은 바로 자성불선이나 상응불선에 의해 등기된 것이기 때문으로, 이는 마치 독약이 섞인 물을 먹고 낳은 우유와도 같다."
  41. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 아 자 차 카 타 파 하 거 너 星雲せいうん, "無む記き". 2012년 10월 29일에 확인
    "無む記き:  梵語ぼんご avyākrta。三さん性せい之の一いち。一切いっさい法ほう可分かぶん為ため善ぜん、不善ふぜん、無む記き等とう三さん性せい，無む記き即そく非ひ善ぜん非ひ不善ふぜん者しゃ，因いん其不能ふのう記き為ため善よ或ある惡あく，故こ稱しょう無む記き。或ある謂いい無む記者きしゃ因いん不能ふのう招感異い熟じゅく果はて（善惡ぜんあく之の果報かほう），不能ふのう記き異い熟じゅく果はて，是ぜ故こ稱しょう為ため無む記き；但ただし此種解釋かいしゃく僅適用てきよう於有漏も法ほう，並なみ非ひ一般いっぱん通說つうせつ。成なり為ため無む記き之の法ほう，稱しょう「無む記法きほう」；對たい此，成なり為ため善よ或ある不善ふぜん之の法ほう，稱しょう「有ゆう記法きほう」。無む記き分ぶん為ため有ゆう覆くつがえ無む記き與あずか無む覆くつがえ無む記き二に種しゅ。(一いち)有ゆう覆くつがえ無む記き，以其無む記き，故こ不ふ引生異い熟じゅく果はて，但ただし能のう覆くつがえ聖せい道みち、蔽心性せい，故こ為ため不淨ふじょう者しゃ，例れい如上じょじょう二に界かい之の煩惱ぼんのう，及欲界かい之の煩惱ぼんのう如身見み、邊見へんみ俱屬此。(二に) 無む覆くつがえ無む記き，又また作さく淨きよし無む記き，即そく純粹じゅんすい之の無む記き，絕ぜっ不ふ覆くつがえ聖せい道みち，蔽心性せい，故こ不ふ屬ぞく不淨ふじょう。欲界よくかい之の無む覆くつがえ無む記き心しん分ぶん為ため四よん：(1)異い熟じゅく無む記き，即そく指ゆび異い熟じゅく生せい心こころ、報むくい生なま心しん。依よ前世ぜんせい業ぎょう因いん招感果報かほう之の心しん。(2)威儀いぎ無む記き，又また作さく威儀いぎ路ろ無む記き。即そく威儀いぎ心しん、威儀いぎ路ろ心しん。引起行住坐臥ぎょうじゅうざが之の威儀いぎ動作どうさ或ある緣えん此動作どうさ之の心しん。(3)工こう巧たくみ無む記き，又また作さく工こう巧たくみ處しょ無む記き。即そく指ゆび工こう巧たくみ心こころ、工こう巧たくみ處しょ心しん。為ため身み語ご工こう巧たくみ（工作こうさく、繪畫かいが、詩歌しか等とう）或ある緣えん此之心しん。(4)通どおり果はて無む記き，又また作さく變化へんか無む記き。即そく指ゆび能のう變化へんか心しん、變化へんか心しん、通つう果はて心しん。起おこり入定にゅうじょう得とく神通じんずう自在じざい作用さよう之の心しん。以上いじょう四無記更加自性無記（如山河さんが大地だいち之の色香いろか味あじ觸さわ）與あずか勝義まさよし無む記き（虛空こくう及非擇よ滅めつ之の二に無為むい法ほう），並なみ有ゆう覆くつがえ無む記き，合ごう謂いい七なな無む記き。同時どうじ，唯識ゆいしき宗將むねのぶ所有しょゆう之の無む記法きほう分ぶん為ため如下四よん無む記き：能のう變へん無む記き（心しん、心しん所しょ）、所ところ變へん無む記き（色いろ法ほう與あずか種子しゅし）、分ぶん位い無む記き（不相應ふそうおう行法ぎょうほう）與あずか勝義まさよし無む記き等とう。成なり實み論ろん卷まき八稱隱沒無記性煩惱為無記。
     此外，對たい於外道どう之の十じゅう四よん難なん（即そく問とい難なん），釋尊しゃくそん認みとめ為ため無む回答かいとう之の意義いぎ，故こ不ふ答こたえ以是或ある非ひ，此謂十じゅう四よん無む記き、十じゅう四よん不可ふか記き；相當そうとう於四記答中之捨置記。十じゅう四よん問もん難なん如下：(一いち)世界せかい（及我）有ゆう常つね（時間じかん之の無限むげん）？(二に)無常むじょう（時間じかん之の有限ゆうげん）？(三さん)亦また常つね亦また無常むじょう？(四よん)非常ひじょう非ひ無常むじょう？(五ご)有ゆう邊あたり（空間くうかん之の有限ゆうげん）？(六ろく)無邊むへん（空間くうかん之の無限むげん）？(七なな)亦また有ゆう邊べ亦また無邊むへん？(八はち)非ひ有ゆう邊べ非ひ無邊むへん？(九きゅう)如來にょらい（此際意い指ゆび眾生）死後しご有ゆう？(十じゅう)無む？(十じゅう一いち)亦また有あ亦また無む？(十じゅう二に)非ひ有ゆう非ひ無む？(十じゅう三さん)命いのち與あずか身み為ため同一どういつ？(十じゅう四よん)異こと？以上いじょう若わか除去じょきょ(三さん)(四よん)(七なな)(八はち)，亦また稱たたえ作さく四よん類るい十じゅう問もん。〔雜ざつ阿おもね含經卷きょうかん三さん十じゅう四よん、大だい毘婆沙すな論ろん卷まき五ご十じゅう一いち、卷まき九きゅう十じゅう七なな、卷まき一いち四よん四よん、俱舍論ろん卷まき二に、卷まき七なな、成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき三さん、俱舍論ろん光ひかり記き卷まき二に、卷まき十三じゅうざ、卷まき十じゅう五ご、卷まき五ご、卷まき十じゅう、大乘だいじょう義章よしあき卷まき七なな〕（參まいり閱「十じゅう四よん無む記き」414、「三さん性せい」563、「四よん無む記き」1775、「有ゆう覆くつがえ無む記き」2460、「無む覆くつがえ無む記き」5139） p5107"
  42. ↑ 가 나 다 세친 조, 현장 한역 & T.1558, 제13권. p. T29n1558_p0071b12 - T29n1558_p0071b17. 무기(無む記き)
    "若わか爾しか便無びんな一有漏法是無記或善。皆みな生死せいし攝と故こ。若わか據よりどころ勝義まさよし誠まこと如所言ごと。然しか於此中ちゅう約やく異い熟じゅく說せつ。諸しょ有ゆう漏も法ほう若わか不能ふのう記き異い熟じゅく果はて者しゃ立りつ無む記名きめい。於中若わか能のう記き愛あい異い熟じゅく說せつ名めい為ため善ぜん故こ無む有ゆう過か。勝義まさよし無む記き。謂いい二に無為むい。以太虛空こくう及非擇よ滅めつ。唯ただ無む記き性せい更さら無な異い門もん。"
  43. ↑ 가 나 다 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제13권. pp. 625-626 / 1397. 무기(無む記き)
    "만약 그렇다고 한다면, [다시 말해 생사(生死せいし)를 승의불선이라고 한다면] 유루법으로서 무기이거나 혹은 선한 성질인 것은 아무것도 없을 것이니, 그것들은 모두 생사에 포섭되기 때문이다. 만약 승의에 근거하여 말할 경우 참으로 말한 바와 같겠지만,105) 여기에서는 이숙에 근거하여 설한 것이다. 즉 온갖 유루법으로서 능히 그 성질을 무엇이라고 기표(記き表ひょう)할 수 없는 이숙과라면 '무기'라는 명칭을 설정하고, 능히 좋아할 만한[可愛かわい] 이숙과라고 기표할 수 있으면 그것을 일컬어 '선'이라고 하였다. 그렇기 때문에 여기에는 어떠한 허물도 없는 것이다. 그리고 승의무기(勝義まさよし無む記き)란 이를테면 두 가지 무위를 말하니, 커다란 허공(虛空こくう)과 비택멸(非ひ擇よ滅めつ)은 오로지 무기성일 뿐으로, 더 이상 다른 갈래[異い門もん]로 분별되는 일이 없기 때문이다.106)
    105) 궁극적으로 말한다면 유루법으로서 선 혹은 무기는 아무것도 없으며 모두 불선이라 할 수 있다.
    106) 심소법으로서 그 자체 무기성인 것과, 무기심과 두루 상응하거나 그것으로부터 등기한 것은 존재하지 않기 때문에 자성·상응·등기무기는 별도로 존재하지 않는다. 따라서 무기에는 유위법으로서 무기인 자성무기와 무위법으로서 무기인 승의무기 두 가지가 있다."
  44. ↑ 가 나 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 72-76 / 1397. 이숙생(異い熟じゅく生せい)쪽
    "18계 중의 몇 가지가 이숙생(異い熟じゅく生せい)이고, 몇 가지가 소장양(所長しょちょう養よう)이며, 몇 가지가 등류성(等ひとし流りゅう性せい)이고, 몇 가지가 유실사(有ゆう實事じつごと)이며, 몇 가지가 일찰나(一いち刹那せつな)인가?44)"
    44) 여기서 이숙생은 전생의 선악업이 초래하는 무기의 과보로서, 5색근과 색·향·미·촉의 4경, 7심계와 법계가 이숙생이다. 이숙생이 선천적인 것이라면 소장양은 음식 등에 의해 장양되는 후천적인 것으로서, 5색근과 5경이 그것이다. 등류성이란 원인과 동류의 성질을 지닌 결과, 즉 등류과를 말하는데, 7심계와 법계가 여기에 해당한다. 유실사(有ゆう實事じつごと, dravyavaT>란 견실(堅實けんじつ)을 본질로 하는 무위를 의미하므로, 이에 해당되는 것은 법계뿐이다. 그리고 한찰나의 마음만으로 낳아지는 것, 즉 고법지인(苦く法ほう智さとし忍にん)이 일찰나인데, 의계·의식계와 법계가 이에 해당된다. 인용 오류: 잘못된 <ref> 태그; "FOOTNOTE세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역[httpebtidonggukackrh_tripitakapagePageViewaspbookNum214startNum72 72-76 / 1397]. 이숙생(異い熟じゅく生せい)"이 다른 콘텐츠로 여러 번 정의되었습니다
  45. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 아 자 차 카 타 星雲せいうん, "無む覆くつがえ無む記き". 2012년 10월 29일에 확인
    "無な覆くつがえ無む記き:  梵語ぼんご anivrtāvyākrta。為ため「有ゆう覆くつがえ無む記き」之の對稱たいしょう。又また作つく無む覆くつがえ、淨きよし無む記き。若わか以道德どうとく之の性質せいしつ為ため準則じゅんそく，一切諸法可大別為善、惡あく、無む記き等とう三さん大類おおるい。其中，無む記き係がかり指ゆび非ひ善ぜん非ひ不善ふぜん，不能ふのう記き為ため善ぜん業ぎょう或ある惡業あくごう之の法ほう，又また可分かぶん為ため有ゆう覆くつがえ與あずか無む覆くつがえ兩りょう種たね。無む覆くつがえ無む記き，即そく指ゆび不ふ覆くつがえ障さわ聖せい道みち的てき非ひ善ぜん非ひ惡あく之の法ほう。據よりどころ俱舍論ろん卷まき七なな、俱舍論ろん光ひかり記き卷まき七なな、法ほう宗そう源みなもと卷まき本ほん等とう所載しょさい，無む覆くつがえ無む記き可分かぶん為ため有為ゆうい與あずか無為むい兩りょう類るい：(一いち)有為ゆうい無む記き，即そく由よし因緣いんねん造作ぞうさく所生しょせい之の無む記法きほう，更さら分ぶん為ため五ご種しゅ，即そく：(1)異い熟じゅく無む記き，又また作つく異い熟じゅく生せい，為ため由よし過去かこ善ぜん、不善ふぜん之の因いん所生しょせい之の異い熟じゅく果はて體たい；以其不ふ覆くつがえ障さわ聖せい道みち，故こ為ため無な覆くつがえ無む記き。(2)威儀いぎ無む記き，又また作さく威儀いぎ路ろ心こころ，指ゆび行ぎょう、住じゅう、坐すわ、臥が等とう四よん威儀いぎ；因いん其以色しょく、香こう、味あじ、觸さわ等とう四よん處しょ為ため體たい，故こ其性無む記き。(3)工こう巧たくみ無む記き，又また作さく工こう巧たくみ處しょ心しん，有ゆう身み工こう巧たくみ、語かたり工こう巧たくみ二に種しゅ。刻こく鏤ちりばめ等とう之の身み工こう巧たくみ，以色、香こう、味あじ、觸さわ等とう四よん處しょ為ため體たい；歌か詠えい等とう之の語かたり工こう巧たくみ，以色、聲こえ、香こう、味あじ、觸さわ等とう五ご處しょ為ため體たい，其性皆みな為ため無む記き。(4)通どおり果はて無む記き，又また作さく變化へんか無む記き，指ゆび天眼てんがん、天てん耳みみ二種神通自在及其變化；以色、香こう、味あじ、觸さわ等とう四よん處しょ為ため體たい，其性亦また為ため無む記き。(5)自性じしょう無む記き，即そく前ぜん四種以外其餘一切無記性之有為法皆稱為自性無記。(二に)無為むい無む記き，即そく非ひ由よし因緣いんねん造作ぞうさく所生しょせい之の無む記法きほう，亦また稱たたえ勝義まさよし無む記き，例れい如三無為中之非擇滅無為及虛空等，皆みな屬ぞく於無為むい無む記き。
     俱舍論ろん光ひかり記き卷まき二に，就「十じゅう八はち界かい」所しょ包含ほうがん之の法ほう加か以分別べつ其中之の無む覆くつがえ無む記法きほう，先さき就無記き之の眼め等とう五根ごこん及香、味あじ、觸さわ等とう共とも計けい八はち界かい而言，異い熟じゅく無む記き遍へん通どおり於此八はち界かい，威儀いぎ、工こう巧たくみ、通つう果はて等とう三種無記通於香、味あじ、觸さわ等とう三界さんがい，自性じしょう無む記き通どおり於長養やしなえ之の五根及內外之香、味あじ、觸さわ等とう八はち界かい。復ふく就色、聲こえ二に界かい而言，異い熟じゅく無む記き僅通於色界かい，威儀いぎ、工こう巧たくみ、通つう果はて、自性じしょう等とう四よん無む記き通どおり於色、聲こえ二に界かい。又また就眼識がんしき等とう「七なな心しん界かい」而言，異い熟じゅく、威儀いぎ、工こう巧たくみ等とう三無記遍通於七心界，通つう果はて無む記き通どおり於眼識がんしき、耳みみ識、意い界かい、意識いしき界かい。且於此六ろく種しゅ無む記き中ちゅう，勝義まさよし無む記き為ため無為むい法ほう，自性じしょう無む記き為ため長ちょう養やしなえ之の五根及得與非得等法，皆みな不通ふつう於七なな心しん界かい，故こ若わか就「唯心ゆいしん」與あずか否いや而區別べつ此六ろく種しゅ無む記法きほう，則のり僅有異い熟じゅく、威儀いぎ、工こう巧たくみ、通つう果はて等とう四よん項こう屬ぞく之の，稱しょう為ため「四よん無む記き心しん」。
     於欲、色いろ、無色むしょく等とう三さん界かい中ちゅう，欲界よくかい之の無む覆くつがえ無む記き具有ぐゆう四よん無む記き心しん，色いろ界かい具有ぐゆう除じょ工こう巧たくみ無む記き以外いがい之の其餘三さん項こう，無色むしょく界かい則そく僅有異い熟じゅく無む記き一いち種しゅ。又また於四無む記き心中しんちゅうの，異い熟じゅく無む記き能のう攀よじ緣えん六根ろっこん、六境等十二處而起作用，威儀いぎ、工こう巧たくみ、通つう果はて等とう三無記能攀緣色、香こう、味あじ、觸さわ等とう四よん處しょ而起作用さよう，而工巧たくみ無む記き中之なかの語ご工こう巧たくみ無む記き及通果はて無む記き亦また能のう攀よじ緣えん聲ごえ處しょ而起作用さよう，故こ亦また遍あまね通どおり於色、聲こえ、香こう、味あじ、觸さわ等とう五ご境さかい。〔品しな類るい足あし論ろん卷まき二に、大だい毘婆沙すな論ろん卷まき八はち十じゅう七なな、卷まき九きゅう十じゅう五ご、卷まき一いち二に六ろく、卷まき一いち四よん四よん、俱舍論ろん卷まき二に、卷まき三さん、卷まき六ろく、卷まき十三じゅうざ、順じゅん正せい理論りろん卷まき十一といち、卷まき三さん十じゅう六ろく、瑜伽ゆが師し地ち論ろん卷まき三さん、卷まき五ご十じゅう四よん、成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき三さん、大だい乘法じょうほう苑えん義よし林はやし章あきら卷まき五ご本ほん〕 p5139"
  46. ↑ 星雲せいうん, "有ゆう覆くつがえ無む記き". 2012년 10월 29일에 확인.
  47. ↑ 가 나 운허, "有ゆう覆くつがえ無む記き(유부무기)". 2012년 10월 29일에 확인.
  48. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제5권. p. T31n1585_p0023c06 - T31n1585_p0023c11. 말나식과 상2계의 번뇌의 유부무기성
    "末まつ那な心しん所しょ何なん性せい所しょ攝と。有ゆう覆くつがえ無む記き所しょ攝と。非ひ餘あまり。此意相應そうおう四煩惱等是染法故。障礙しょうがい聖せい道みち隱蔽いんぺい自じ心しん。說せつ名めい有ゆう覆くつがえ。非ひ善ぜん不善ふぜん故こ名めい無む記き。如上じょじょう二に界かい諸しょ煩惱ぼんのう等とう。定じょう力りょく攝と藏ぞう是ぜ無む記き攝と。此俱染しみ法ほう所しょ依よ細ぼそ故こ任にん運轉うんてん故こ亦また無む記き攝と。若わか已やめ轉うたて依よ唯ただ是ぜ善ぜん性せい。"
  49. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제5권. p. 228 / 583. 말나식과 상2계의 번뇌의 유부무기성
    "말나식과 그 상응심소는 어떤 성품에 포함되는가?11) “유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き)에 포함된다.” 다른 것은 아니다. 이 말나식과 상응하는 네 가지 번뇌 등은 잡염법이기 때문에, 성스러운 도[聖ひじり道みち]12)를 장애하고 자기 마음을 은폐하므로 유부(有ゆう覆くつがえ)라고 이름한다. 선 · 불선이 아니므로 무기(無む記き)라고 이름한다. 욕계 · 색계의 모든 번뇌 등이 선정의 힘으로 거두어짐으로써 무기에 포함되는 것처럼, 이것과 함께하는 잡염법도 의지처[所ところ依よ]13)가 미세하기 때문이고, 자연히 전전하기 때문에 역시 무기에 포함된다. 만약 이미 전의를 이루었다면, 오직 착한 성품[善ぜん性せい]뿐이다.
    11) 다음에 제6삼성분별문(三さん性せい分別ふんべつ門もん)으로서, 제7말나식과 그 상응심소가 유부무기성(有ゆう覆くつがえ無む記き性せい)임을 밝힌다.
    12) 무루지(無む漏も智さとし)를 말한다.
    13) 여기서 잡염법의 의지처[所ところ依よ]는 심왕(心しん王おう), 즉 제7식을 말한다."
  50. ↑ 가 나 星雲せいうん, "異い熟じゅく無む記き". 2013년 4월 6일에 확인
    "異い熟じゅく無む記き:  異い熟じゅく，為ため果報かほう之の異稱いしょう。記き，即そく判斷はんだん、斷定だんてい之の意い。無む記き，指ゆび不可ふか斷定だんてい為ため善ぜん，亦また不可ふか斷定だんてい為ため惡あく，而為非ひ善ぜん非ひ惡あく之これ性せい。異い熟じゅく無む記き，為ため無な覆くつがえ無む記き（無む所謂いわゆる染しみ淨きよし之の無む記き性せい）之の一いち，乃由前世ぜんせい業ぎょう因いん所しょ招感之の身心しんしん果報かほう，其性為ため非ひ善ぜん非ひ惡あく、不ふ障さわ聖せい道みち、不ふ蔽心性せい之の無む記き性せい。（參まいり閱「無む記き」5107） p5159"
  51. ↑ 가 나 星雲せいうん, "異い熟じゅく果はて". 2013년 4월 6일에 확인
    "異い熟じゅく果はて:  梵語ぼんご vipāka-phala。指ゆび由よし「異い熟じゅく因いん」所しょ招感之の果報かほう。又また作さく報ほう果はて。五ご果はて之の一いち。俱舍宗むね以五根ごこん（即そく眼め根ね、耳みみ根ね、鼻はな根ね、舌根ぜっこん、身根しんこん）七なな心しん界かい（即そく眼識がんしき界かい、耳みみ識界、鼻はな識界、舌した識界、身み識界、意識いしき界かい、無む間あいだ滅めつ之の意い根ね）等とう之の「無む覆くつがえ無む記き性せい」為ため異い熟じゅく果はて。然しか在ざい大乘だいじょう唯識ゆいしき，一切有情總報之果體（即そく第だい八はち識），稱たたえ為真ためざに異い熟じゅく；從したがえ真ま異い熟じゅく所生しょせい之の前ぜん六ろく識別しきべつ報ほう，稱しょう為ため異い熟じゅく生せい。真ま異い熟じゅく與あずか異い熟じゅく生せい合ごう稱しょう為ため異い熟じゅく果はて；而第七識並非異熟之種子所引生，故こ非ひ異い熟じゅく果はて。由よし此知異い熟じゅく果はて即そく指ゆび第だい八はち識，以此識能含藏一切諸法種子而成熟諸根識之果。如眼等とう諸根もろね，由よし過去かこ世よ所作しょさ善ぜん、惡あく之の因いん，招感今こん世よ苦く、樂らく之の果はて；今こん世よ所作しょさ善ぜん、惡あく之の因いん，亦また招感當とう來世らいせ苦く、樂らく之の果はて，故こ稱しょう異い熟じゅく果はて。〔大だい毘婆沙すな論ろん卷まき十じゅう九きゅう、俱舍論ろん卷まき二に、卷まき六ろく、成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき二に、卷まき八はち、成なり唯識ゆいしき論述ろんじゅつ記き卷まき一いち本ほん、卷まき二に末まつ、卷まき八はち本ほん〕（參まいり閱「五ご種しゅ果はて」1180） p5158"
  52. ↑ 星雲せいうん, "末すえ那な識". 2013년 1월 28일에 확인
    "末まつ那な識: 末すえ那な，為ため梵語ぼんご manas 之の音譯おんやく，意譯いやく為ため意い，思量しりょう之の義ぎ。唯識ゆいしき宗將むねのぶ有情うじょう之の心こころ識立為ため八はち種しゅ，末すえ那な識即為ため八識中之第七識。為ため恆つね執と第だい八阿賴耶識為「我が」之の染しみ污識。為ため與あずか第だい六ろく意識いしき（梵 mano-vijñāna，意い之の識，乃依末まつ那な之の識）區別くべつ，而特用よう梵語ぼんご音譯おんやく稱しょう為ため「末まつ那な識」。此識恆つね與あずか我わが癡ち、我見がけん、我慢がまん、我わが愛あい等とう四よん煩惱ぼんのう相應そうおう，恆つね審しん第だい八阿賴耶識之見分為「我わが、我わが所ところ」而執著ちょ，故こ其特質とくしつ為ため恆つね審しん思量しりょう。又また此識為ため我執がしゅう之の根本こんぽん，若わか執と著しる迷妄めいもう則そく造づくり諸しょ惡業あくごう，反たん之の，則のり斷滅だんめつ煩惱ぼんのう惡業あくごう，徹とおる悟さとる人じん法ほう二に空そら之の真理しんり，故こ稱しょう染しみ淨きよし識，又また稱たたえ思量しりょう識、思量しりょう能のう變へん識。且其自じ無む始はじめ以來いらい，微細びさい相續そうぞく，不用ふよう外力がいりょく，自然しぜん而起，故こ其性質せいしつ為ため「有ゆう覆くつがえ無む記き」；乃不引生異い熟じゅく果はて，卻能覆くつがえ聖せい道みち、蔽心性せい。
     法相ほうしょう宗むね依よ修行しゅぎょう階段かいだん之の淺あさ深ふか，而在末まつ那な識中立ちゅうりつ三さん位い，稱しょう為ため末まつ那な三さん位い，即そく：(一いち)補ほ特とく伽羅きゃら（梵 pudgala，即そく人じん）我見がけん相應そうおう位い，為ため末まつ那な識緣第だい八阿賴耶識而起人我見之位。如凡夫ぼんぷ、二乘にじょう之の有ゆう學がく、七地以前之菩薩等有漏心位。(二に)法ほう我見がけん相應そうおう位い，為ため末まつ那な識緣第だい八異熟識起法我見之位。此乃指ゆび凡夫ぼんぷ、二乘及未得法空智果之菩薩位而言。(三さん)平等びょうどう性せい智さとし相應そうおう位い，乃起無な漏も平等びょうどう性せい智之としゆき位い，即そく菩薩ぼさつ以法空そら觀かん入いれ見み道どう，又また於修道しゅうどう位い起おこり法ほう空そら智さとし果はて及佛果ぶっか。以上いじょう三さん位い之の中なか，前ぜん二位屬有漏之位，第だい三位則屬無漏之位。
     又また依よ成なる唯識ゆいしき論ろん卷まき五ご載の，末すえ那な識之存在そんざい，可か引用いんよう入にゅう楞伽經けい、解脫げだつ經けい二に種しゅ教きょう說せつ，及六ろく種しゅ道理どうり證明しょうめい之の，此謂「二に教きょう六ろく理り」。二に教きょう，即そく：(一いち)入にゅう楞伽經卷きょうかん九きゅう謂いい，思量しりょう之の性せい，名めい意い。(二に)解脫げだつ經けい謂いい，染しみ污意恆つね時じ與あずか諸しょ惑俱生滅しょうめつ。六ろく理り，即そく：(一いち)不ふ共とも無む明證めいしょう，謂いい第だい六識之作用雖有間斷，凡夫ぼんぷ不ふ共きょう無明むみょう，則のり恆つね無む間斷かんだん而相續そうぞく，故こ須有末まつ那な識。(二に)六ろく二に緣えん證しょう，前ぜん五識以前五根為所依，以前いぜん五ご境為さかため所緣しょえん，第だい六意識亦須有末那識作為其所依之意根。(三さん)意い名めい證しょう，末まつ那な名めい意い，因いん係がかり恆つね審しん思量しりょう，故こ末すえ那な識必須恆存そん。(四よん)二に定てい差別さべつ證しょう，聖者せいじゃ所しょ入いれ之の滅盡めつじん定てい與あずか外道げどう所しょ入いれ之の無む想定そうてい有ゆう所しょ區別くべつ，因いん滅盡めつじん定てい無む末まつ那な識，而無想定そうてい有末ありすえ那な識之存在そんざい。(五ご)無想むそう有ゆう染しみ證しょう，修おさむ無む想定そうてい而得生せい之の無想むそう天てん，雖無第だい六ろく意識いしき，但ただし仍有我執がしゅう，故こ須有末まつ那な識。(六ろく)有情うじょう我わが不ふ成なり證しょう，凡夫ぼんぷ行ぎょう布施ふせ等ひとし善ぜん，不ふ會かい成なり為ため無な漏も，無法むほう脫だつ離はなれ我執がしゅう，乃因有末ありすえ那な識之故ゆえ。〔入にゅう楞伽經卷きょうかん八はち、瑜伽ゆが師し地ち論ろん卷まき六ろく十じゅう三さん、顯揚けんよう聖教せいきょう論ろん卷一けんいち、成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき四よん、成なり唯識ゆいしき論述ろんじゅつ記き卷まき四よん末まつ、卷まき五ご本ほん、卷まき五ご末まつ、成なり唯識ゆいしき論ろん樞要すうよう卷まき下か、大乘だいじょう義章よしあき卷まき三さん末まつ〕"
  53. ↑ 운허, "異い熟じゅく生せい(이숙생)". 2013년 4월 6일에 확인
    "異い熟じゅく生せい(이숙생):
    [1] 이숙인(異い熟じゅく因いん)으로 생긴 것. 〓이숙과.
    [2] 이숙으로부터 생긴 것. 이는 『유식론』에서 제8식을 이숙, 또는 진이숙(眞ま異い熟じゅく)이라 함에 대하여, 제8식으로부터 생긴 제6식의 이숙과(果はて)인 부귀(富貴ふうき)ㆍ현우(賢愚けんぐ)ㆍ미추(美醜びしゅう) 등을 이숙생이라 함."
  54. ↑ 星雲せいうん, "異い熟じゅく生せい". 2013년 4월 6일에 확인
    "異い熟じゅく生せい:  大だい小乘しょうじょう之の解釋かいしゃく互異：(一いち)小乘しょうじょう俱舍之の看み法ほう：指ゆび由ゆかり異い熟じゅく因いん所生しょせい者しゃ。蓋ぶた小乘しょうじょう總そう謂いい由ゆかり異い熟じゅく因いん所しょ生者しょうじゃ，稱しょう為ため異い熟じゅく生せい；故こ與あずか「異い熟じゅく果はて」為ため同義どうぎ詞し。俱舍論ろん卷まき二以四義解釋其名：(一いち)係がかり由ゆかり異い熟じゅく因いん之の所生しょせい，故こ稱しょう為ため異い熟じゅく生せい。如牛所しょ駕が之の車くるま，稱しょう為ため牛車うしぐるま。(二に)所しょ造づくり之これ業ぎょう至いたり得とく果はて之の時とき，變化へんか而能成熟せいじゅく，稱しょう為ため異い熟じゅく；此果從したがえ異い熟じゅく而生，故こ稱しょう異い熟じゅく生せい。(三さん)所得しょとく之の果はて與あずか因いん互為別べつ類るい，且係由よし因いん所しょ成熟せいじゅく，故こ稱しょう異い熟じゅく；此異熟じゅく即そく「生せい」之の義よし，故こ稱しょう異い熟じゅく生せい。(四よん)於因之の上うえ假立かりだち果はて之の名な，故こ既すんで稱しょう「因よし」為ため異い熟じゅく因いん，所生しょせい之の果はて即そく稱しょう異い熟じゅく生せい。（參まいり閱「異い熟じゅく果はて」5158）
     (二に)大乘だいじょう唯識ゆいしき之の看み法ほう：指ゆび由ゆかり異い熟じゅく所生しょせい。唯識ゆいしき宗むね以第八識總報之果體，稱しょう異い熟じゅく，或ある真ま異い熟じゅく；由よし此所生せい之の前ぜん六ろく識別しきべつ報ほう之の果はて，即そく稱たたえ異い熟じゅく生せい。成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき二に（大だい三さん一いち‧七なな下か）：「異い熟じゅく習氣為ため增ぞう上じょう緣えん，感かん第だい八はち識，酬むくい引業力りょく，恆つね相續そうぞく故こ，立たて異い熟じゅく名めい；感かん前まえ六ろく識，酬むくい滿まん業者ぎょうしゃ，從したがえ異い熟じゅく起おこり，名めい異い熟じゅく生せい。不ふ名めい異い熟じゅく，有ゆう間斷かんだん故ゆえ。」〔成なり唯識ゆいしき論ろん卷まき八はち、成なり唯識ゆいしき論述ろんじゅつ記き卷まき二に末まつ〕 p5158"
  55. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제3권. p. T31n1585_p0012a19. 아뢰야식의 3성 분별
    "法ほう有ゆう四よん種しゅ。謂いい善ぜん不善ふぜん有ゆう覆くつがえ無む記き無な覆くつがえ無む記き。阿おもね賴よりゆき耶識何なん法ほう攝と耶。此識唯ただ是ぜ無な覆くつがえ無む記き異い熟じゅく性せい故ゆえ。異い熟じゅく若わか是ぜ善ぜん染しみ污者。流轉るてん還かえ滅めつ應おう不ふ得とく成なり。又また此識是ぜ善ぜん染しみ依よ故こ。若わか善ぜん染しみ者しゃ互相違そうい故こ。應おう不ふ與あずか二に俱作所しょ依よ。又また此識是ぜ所しょ熏性故ゆえ。若わか善ぜん染しみ者しゃ如極香が臭しゅう應おう不ふ受熏。無む熏習故こ染しみ淨きよし因果いんが俱不成立せいりつ。故こ此唯是ぜ無な覆くつがえ無む記き。"
  56. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제3권. pp. 127-128 / 583. 아뢰야식의 3성 분별
    "법에 네 가지가 있으니 선(善ぜん)과 불선(不善ふぜん), 유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き)와 무부무기(無む覆くつがえ無む記き)43)를 말한다. 이 가운데에서 아뢰야식은 어느 법에 들어가는가?44) 이 식은 오직 무부무기이다. 이숙성이기 때문이다.
    이숙식이 만약 선이나 염오라면, 유전(流轉るてん)과 환멸(還かえ滅めつ)은 이루어질 수 없어야 한다.45) 또한 이 식은 선과 염오의 의지처이기 때문에 선과 염오라면 서로 달라서 둘에 모두 의지처가 되지 않아야 한다.
    또한 이 식은 훈습을 받아들이는 체성[所ところ熏性]이기 때문에, 선과 염오라면 매우 향기로운 것과 악취 나는 것처럼 서로 훈습을 받지 않아야 한다. 훈습이 없기 때문에 잡염 · 청정의 원인 · 결과가 모두 성립되지 않는다.46)
    따라서 이것은 오직 무부무기이다.
    43) 무기(無む記き)는 사물의 체성이 중용(中ちゅう容よう)으로서, 선이라고도 악이라고도 기별(記き別べつ)할 수 없는 것을 말한다. 부(覆くつがえ)는 은복(隱かくれ覆くつがえ) · 은폐(隱蔽いんぺい)의 뜻으로서 염오의 성품이다. 따라서 유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き)는 망혹(妄惑)의 체성의 세력이 매우 미약하다. 구생기(俱生起せいき)의 아집과 법집, 즉 제7식이 유부무기성이다. 성스러운 도(道みち)를 장애하여 청정심을 은폐한다. 무부무기(無む覆くつがえ無む記き)는 체성이 망혹(妄惑)이 아니면서 세력이 미약하여 선악이 아닌 것이다. 아뢰야식의 자체[體からだ]와 5근(根ね) 및 외부세계의 산하초목 등이 무부무기성이다.
    44) 다음에 아뢰야식이 3성(性せい) 중에서 무부무기성(無む覆くつがえ無む記き性せい)임을 밝힌다[三さん性せい門もん].
    45) 유전(流轉るてん)은 고제(苦く諦たい) · 집제(集しゅう諦たい)이고, 환멸(還かえ滅めつ)은 멸제(滅めつ諦たい) · 도제(道みち諦たい)이다. 만약 제8식이 오직 선성(善ぜん性せい)이라면 유전이 없어야 하고, 오직 염오성이라면 환멸이 없어야 하기 때문이다.
    46) 설일체유부 등의 비판에 대하여 답변한다. 그들이 훈습의 식이 없다고 말하는 것이 무슨 과실이 있는가라고 묻는다. 논주가 답하기를, 만약 훈습이 없다면, 잡염 · 청정법의 인과(因果いんが)가 모두 성립되지 않는다. 이미 훈습이 없기 때문에 곧 종자도 없어야 하고, 만약 종자가 없다면, 원인이 없는 것이 된다. 만약 원인이 없다면, 결과도 역시 없어야 한다고 논파한다."
  57. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역 & T.1585, 제3권. p. T31n1585_p0012a02. 오직 사수와 상응하는 둘째 이유
    "又また此相應おう受唯是ぜ異い熟じゅく。隨ずい先さき引業轉てん不ふ待まち現げん緣えん。住じゅう善惡ぜんあく業ぎょう勢力せいりょく轉てん故ゆえ。唯ただ是ぜ捨受。苦樂くらく二に受是異い熟じゅく生せい。非ひ真しん異い熟じゅく待まち現げん緣故えんこ。非ひ此相應おう。"
  58. ↑ 호법 등 지음, 현장 한역, 김묘주 번역 & K.614, T.1585, 제3권. p. 126 / 583. 오직 사수와 상응하는 둘째 이유
    "또한 이것(아뢰야식)과 상응하는 수(受)는 오직 이숙(異い熟じゅく)이다. 이전의 인업(引業)에 따라서 전전하고, 현행의 연(緣えん)37)을 기다리지 않으며, 선 · 악업의 세력에 맡겨서 전전하기 때문에 오직 사수뿐이다. 고수(苦く受) · 낙수(樂らく受)는 이숙생(異い熟じゅく生せい)이지 참다운 이숙은 아니다. 현행의 연을 기다리기 때문에 이것과 상응하지 않는다.
    37) 수순[順じゅん] · 거스름[違たがえ] 등의 현행(現行げんこう)의 연(緣えん)을 말한다."
  59. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 31-32 / 1397쪽.
  60. ↑ 가 나 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역, 57 / 1397쪽.
  61. ↑ "유식사상 (唯識ゆいしき思想しそう)", 《한국민족문화대백과》 (1996). 한국학중앙연구원 / 네이버 지식백과. 2012년 11월 2일에 확인.
    "유식학에서는 마음의 작용을 모두 51종으로 해석하고 있다. 51종의 작용은 팔식이 모두 야기하는 것이 아니며 그 내용은 다음과 같다.
    아뢰야식은 다섯 가지 변행심소만을 야기하고 그 성질은 무부무기성(無む覆くつがえ無む記き性せい)이다. 무부무기성은 아뢰야식 자체에는 번뇌가 없기 때문에 스스로 지혜와 불성을 장애하는 성질이 아닌 것이며, 선과 악의 성질이 아닌 무기(無む記き)의 성질을 지니고 있다. 그러므로 아뢰야식은 선업과 악업을 보존할 자격을 갖추고 있다고 한다.
    말나식은 변행심소 5종과 별경심소 가운데 혜(慧とし)심소와 수번뇌심소 가운데 혼침, 도거, 불신, 해태, 빙일, 실념, 산란, 부정지 등 8종의 심소와 아치, 아견, 아마, 아애 등 4종의 심소 등 18종의 심작용만을 야기한다. 이 말나식의 성질은 유부무기성(有ゆう覆くつがえ無む記き性せい)이라고 하는 바 그것은 말나식의 번뇌가 항상 지혜를 장애하는 번뇌(所ところ知とも障さわ)을 야기하기 때문이다. 그리고 무아(無我むが)의 진리를 망각한 아집(我執がしゅう)과 진리의 법칙을 망각한 법집(法ほう執と)을 야기하고 있기 때문에 불성에 발생하는 지혜를 부장(覆くつがえ障さわ)하는 번뇌가 있다고 말한다. 그러나 아무리 부장의 번뇌를 야기한다고 하더라도 그 번뇌가 미세하기 때문에 악업을 조성할 만큼 강한 작용은 아니라는 뜻에서 무기성이라고 한다.
    의식은 51종의 심작용을 모두 야기하며 그 성질은 선성과 악성 그리고 무기성 등 삼성(三さん性せい)의 작용을 항상 야기한다고 해서 선악무기성(善惡ぜんあく無む記き性せい)이라고 한다.
    오식은 51종의 심작용 가운데서 변행과 별경 등 34종의 작용만을 야기하며 그 성질은 선행과 악행 그리고 무기행 등 삼성의 행동을 야기한다."
  62. ↑ 세친 지음, 현장 한역, 권오민 번역 & K.955, T.1558, 제4권. p. 176 / 1397. 5견의 3성 분별
    "불선의 견이란 사견(邪見じゃけん)·견취(見取みとり)·계금취(戒禁取と)의 세 가지 견. 5견 중 이러한 세 가지만이 불선이고, 나머지 유신견(有ゆう身み見み)과 변집견(邊あたり執と見み)의 두 가지는 유부무기(有ゆう覆くつがえ無む記き)이다."
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